《傷寒論》解讀與臨床運用
道家思想是我國古代哲學的瑰寶之一。作為中華民族的本土宗教思想，道家思想和中國傳統(tǒng)醫(yī)學有著極為密切的聯(lián)系，是歷史和邏輯的必然。從歷史發(fā)展分析，中國傳統(tǒng)醫(yī)學的起源、體系的建立和道教的創(chuàng)立有共同之處，兩者都汲取了先秦諸子百家的哲學思想，特別是先秦道家思想、古代巫術、神仙方士等的實踐活動，都曾經為中國傳統(tǒng)醫(yī)學和道教的萌生、發(fā)展提供了肥沃的養(yǎng)料。春秋時期《老子》一書的問世，標志著道家主要經典的產生，此后的《管子》、《莊子》、《列子》、《淮南子》等著作進一步繼承和闡發(fā)了道家思想，強調“道常無為而無所不為” 、“道法自然” 、“天地萬物生于有，有生于無”等觀點，一直為后世所推崇。道家學說，其義精深，其奧無窮，除了在哲學和政治上發(fā)揮過不可忽視的歷史作用以外，對于中醫(yī)學的發(fā)生、發(fā)展，也產生了巨大的影響。
先秦兩漢道家與醫(yī)藥學有著密切的關系，不僅表現(xiàn)在道家著作中含有醫(yī)藥成分，而且表現(xiàn)于當時的醫(yī)藥著作里也具有道家思想，諸如托名道家人物，援道入醫(yī)，提倡恬淡養(yǎng)生， 追求長生乃至不死等。
現(xiàn)今所知的漢代醫(yī)藥著作，大致包括五個部分：一是《史記? 扁鵲倉公列傳》中提及的醫(yī)著；二是《漢書? 藝文志》中著錄的“方技”著作；三是《后漢書? 方術列傳》中述及的方技書；四是流傳至今的、據(jù)漢學者考證為漢代的醫(yī)藥著作；五是１９７３ 年從馬王堆漢墓中出土的醫(yī)學帛書、竹簡。在此五個部分中，均有托名道家人物的醫(yī)藥著作。［１］
兩漢醫(yī)藥著作大多與道家有關，甚至直接托名道家推崇的上古人物，是當時的時代風氣使然。黃老學派尊黃帝、老子為道家的創(chuàng)始人，而其理論基礎則是老子哲學。這一時期是老子哲學的黃金時期。［２］ 早在戰(zhàn)國中期的齊國，取代姜氏政權的陳（又稱“田”) 氏，為強化其統(tǒng)治，以傳說中的上古黃帝為遠祖，由此興起了“黃帝”思潮。這一思潮實為老子學說在新形勢下的演變和發(fā)展，故被史家稱為“黃老之學”。這一學派經過一百多年的傳承，影響日漸擴大，及至西漢初年，由于黃老學者蓋公提出“貴清凈而民自定”的主張，適應了當時的社會需要，并為劉漢王朝所接受，使“黃老之學”成為統(tǒng)治者安邦治國的思想來源。這一學派由此一舉而占據(jù)統(tǒng)治地位達六七十年之久，其影響遍及政治、文化、科技、民風等各個領域，當然醫(yī)藥學也不例外。如就學派的思想而言，先秦、漢初的儒、墨、法等均主張積極入世而有作為，干預國家政治和社會生活，惟有道家力主效法天道自然，清凈無為，貴生養(yǎng)神，并在一定程度上致力于防治疾病的研究和實踐，所以醫(yī)與道的共同語言較多。［３］
其實，中國傳統(tǒng)文化是多元互補的，儒、道、釋都曾對中國傳統(tǒng)文化產生過極其重要的影響，并在不斷發(fā)展中互相滲透融合。但推究起來仍以儒、道兩家為最。任氏認為：“影響中華民族幾千年的思想流派很多，影響深遠的不過孔、孟、老、莊四家。四家中孟子是作為孔子的輔翼而出現(xiàn)的，莊子是作為老子的輔翼而出現(xiàn)的。說到底只有孔子、老子兩家” ，［４］ 是非常中肯的話。以儒、道相比較，道學更早于儒學。從學術傳承來看，諸子之學皆起于戰(zhàn)國時期，惟道家之學在戰(zhàn)國以前�！妒酚�? 老子列傳》記載，孔子就曾向老子問禮，做過老子的學生�？鬃右娎献雍笤鴮W生說：“鳥吾知其能飛，魚吾知其能游，獸吾知其能走?? 至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪�！保郏担� 從現(xiàn)存文獻典籍來看，先秦諸子中也惟有道家獨盛。《漢書? 藝文志》所載“九流”（ 九家之學，即儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫家、雜家、農家)之中，以道家文獻著作最多，計９９３ 篇，雄踞諸子百家之冠。尤其近年來馬王堆漢墓出土了亡佚兩千多年的帛書《黃帝四經》，為我們研究先秦“黃老之學”提供了重要文獻，確證黃帝為道家之宗�！妒酚�? 太史公自序》說：“論大道，則先黃老而退六經�！笨梢娗貪h時期道學的地位。
兩漢煉丹之風席卷大江南北。由于醫(yī)、道之間的特殊關系，著名醫(yī)家及其醫(yī)學著作，在這一時代條件下很少能不受道風影響而打上烙印，賢明如張仲景也不能例外。據(jù)晉代皇甫謐《甲乙經? 序》介紹，侍中王仲宣２０ 歲時，張仲景診斷他有病，“四十當落眉，眉落半年而死”， 建議他服食五石湯可免。但仲宣根本不信，給他的五石湯也不服用，后果如期而眉落， 眉落后“一百八十七日而死”。時人認為仲景醫(yī)術之神，“雖扁鵲、倉公無以加也”。五石湯由五種石藥組成，現(xiàn)在雖不能測知究系何藥，但與這一時期流行的五石散（又名“寒石散”) 、五靈丹肯定有其內在聯(lián)系，是知仲景善用道家煉丹石藥的。［６］
過去學術界受形而上學思維方式的束縛，只是用靜態(tài)分析的眼光來看待醫(yī)學與道家二者的關系，片面強調宗教與醫(yī)學存在對立沖突的一面，而沒有把二者的關系置于人類歷史文化發(fā)展的長河中進行動態(tài)觀察。醫(yī)道二家在各自發(fā)展的過程中既有相互競爭排斥的一面，又有彼此依托互相促進的一面。一方面，道家出于宗教信仰目的的需要，以醫(yī)傳教，借醫(yī)弘道，不斷援醫(yī)入道；另一方面，傳統(tǒng)醫(yī)學也不斷吸取借鑒道教醫(yī)學養(yǎng)生思想的成就，許多醫(yī)家也“援仙入醫(yī)” 。［７］
根據(jù)任氏的考證，中國醫(yī)學最古的流派有三：一曰黃帝針灸；二曰神農本草；三曰素女脈訣，并認為張仲景是屬于神農本草一派的。［８］ 晉代皇甫謐《甲乙經? 序》云：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農本草》，以為《湯液》? ?仲景論廣伊尹《湯液》為數(shù)十卷，用之多驗。”明代趙開美翻刻宋本《傷寒論? 序》也有“是仲景本伊尹之法，伊尹本神農之經”的說法。劉渡舟從“仲景本伊尹之法” 、“伊尹本神農之經”兩個“本”字悟出了中醫(yī)是有學派之分的，張仲景乃是神農學派的傳人。［９］
１暢《傷寒論》與《神農本草經》的關系
《神農本草經》是我國最早的一部藥物學專著，簡稱《本草經》或《本經》，約成書于秦漢時期（一說戰(zhàn)國時期)， 為古代中醫(yī)學四大經典之一。原書早已失傳，其文字經輾轉引錄仍保存于《證類本草》等書中。明以后刊印的都是后代的輯佚本。這部書就是按道家“輕身延年” 、“不老神仙” 、“長生不死”的養(yǎng)生思想寫成的。書中收載藥物３６５ 種，分為上、中、下三品（類)。其中上品、中品各１２０ 種，下品１２５ 種。分別看來，有植物藥２５２ 種，動物藥６７ 種，礦物藥４６ 種。這種三品分類法，即以各種藥物的藥性是否有助于養(yǎng)性延命和輕身不老作為劃分標準。正如晉代葛洪在《抱樸子? 內篇? 仙藥卷第十一》開卷引《神農四經》所說的“上藥令人身安、命延、升天?? 中藥養(yǎng)性，下藥除病”。上品藥１２０ 種，多屬補養(yǎng)類藥物�！岸喾梅粋恕�； 其作用是“養(yǎng)命以應天” ，“養(yǎng)命”在這里是關鍵點。中品藥１２０ 種，有些有毒，有些無毒，為遏病和補虛羸的藥，當“斟酌其宜”； 其作用是“養(yǎng)性以應人” ，“養(yǎng)性”是關鍵點。下品藥１２５ 種，多屬“有毒、不可久服之藥物”， 專用于除寒熱、攻邪氣；其作用是“治病以應地” ，“治病”是關鍵點。將“命”與“性”分開來討論的最早當數(shù)老莊，老莊論生與死，即有“生之徒十三，死之徒十三”的判別。莊子“繕性”論，便開始了“性”與“命”的討論。而《神農本草經》的寫作，尤其是用“養(yǎng)命”和“養(yǎng)性”來分類藥物的方法，顯然是受了早期道家性命分別說的影響。只是老莊論性命尚未與應用科學結合，同時也未與道家方術之士一些特有的修煉結合�！渡褶r本草經》可以看成是道家神仙思想有一定成熟度的產物，以養(yǎng)命、養(yǎng)性、治病分類藥物，這為中醫(yī)學和中藥學在仙、凡二用上找到了實用資源。無論是道家修仙還是自然人生治病，在《神農本草經》中均有理論依據(jù)。陶弘景在《神農本草經? 序錄》的注文中說：“春秋以前及和、緩之書蔑聞，道經略載扁鵲數(shù)法，其用藥猶是本草家意。至漢淳于意及華佗等方，今時所存者，亦皆修藥性。張仲景一部，最為眾方之祖宗，又悉依本草，但其善診脈、明氣候，以消息之耳�！鼻宕祆`胎《神農本草經百種錄? 序》亦說：“漢末張仲景《金匱要略》及《傷寒論》中諸方，大半皆三代以前遺法，其用藥之義，與《本經》吻合無間，審病施方，應驗如響�！�
《傷寒論》用藥９４ 味，除去載于《別錄》的豆豉、栝樓實、酒、粳米、豬膽汁、人尿、雞子黃、苦酒、生姜、飴糖、雞子白，以及首載于《傷寒論》的豬膚、燒裈、甘瀾水、麻沸湯、潦水、白飲等藥外，其余７６ 味主要藥物皆載于《本經》，而其藥物功效也多與《本經》相吻合。［１０］ 《神農本草經》在論述藥物性味功能時，是從病證特點描述的，如“干地黃，味甘寒，主折跌、絕筋、傷中、逐血痹、填骨髓、長肌肉”， 在《傷寒雜病論》中也看不到干地黃養(yǎng)陰、滋陰之說。［１１］ 如《本經》載大棗“治心腹邪氣，安中養(yǎng)脾，助十二經，平胃氣” ，“補少氣、少津液” ，“和百藥”。《傷寒論》中用大棗者有４０ 方，如茯苓桂枝甘草大棗湯用大棗１５ 枚，十棗湯用大棗肥者１０ 枚， 均取其“治心腹邪氣（水邪)， 安中，養(yǎng)脾，平胃氣” ，“和百藥”之效。炙甘草湯重用大棗３０ 枚， 為仲景方中大棗用量最多者，即取其“補少氣、少津液”， 以治“傷寒脈結代，心動悸”者。仲景還繼承發(fā)揚了《本經》“七情合和”的配伍理論。如相須配伍者有麻黃配桂枝發(fā)汗解表，石膏配知母清解陽明，大黃配芒硝峻下熱結等。相使配伍者有大黃配桃仁，用桃仁加強大黃活血化瘀之力；芍藥配甘草，酸甘化陰；用甘草增強芍藥養(yǎng)血柔肝、疏筋止痛之力。此外，仲景遵循藥物的相須、相使的配伍理論，使藥物間產生了新的、更加完整的治療作用。如小柴胡湯，用柴胡疏散少陽經之邪，以黃芩清在里之熱，相伍以和解少陽。《本經》中的相畏、相殺的配伍原則在《傷寒論》中也多有體現(xiàn)。如十棗湯用大棗配伍攻下逐水的毒烈藥芫花、甘遂、大戟，以殺其毒，并保胃氣。由此可見，《傷寒論》在用藥物及配伍方面源于《本經》而又有所發(fā)展。不言而喻，《神農本草經》為《傷寒論》奠定了藥物學基礎。［１０］
２暢《傷寒論》與《湯液經法》的關系
晉皇甫謐《甲乙經? 序》云：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農本草》，以為《湯液》? ?仲景論廣伊尹《湯液》為數(shù)十卷，用之多驗�！彼慰獭秱�? 序》也有“是仲景本伊尹之法，伊尹本神農之經”的記載。宋王應麟《漢書? 藝文志考證》于《湯液經法》三十二卷下注云：“皇甫謐曰仲景論伊尹《湯液》為十數(shù)卷。”認為皇甫謐之《湯液》即為《漢書》所云《湯液經法》。南北朝時期的陶弘景《輔行訣臟腑用藥法要》記載：“漢晉以還，諸名醫(yī)輩，張機、衛(wèi)汜、華元化、吳普、皇甫玄晏?? 皆當代名賢，咸師式此《湯液經法》�！薄秱�? 序》中云：“感往昔之淪喪， 傷橫夭之莫救，乃勤求古訓，博采眾方，撰用《素問》、《九卷》、《八十一難》、《陰陽大論》、《胎臚藥錄》，并平脈辨證，為《傷寒雜病論》合十六卷。”由此可知，《傷寒雜病論》的醫(yī)學理論承襲了以上諸書，但其藥方承襲于何種著作，序中未作詳述，僅云“博采眾方”而已。
《漢書? 藝文志》“方技略”記有“經方十一家”， 其中有“《湯液經法》三十二卷”， 惟其未記著者姓名。《漢書》乃東漢班固所著，所涉及史實均為西漢以前之事，由此可以說明漢代以前確有此書。柯氏認為，皇甫謐在《甲乙經? 序》中首次闡明了仲景論廣伊尹《湯液》之事，《傷寒論? 序》所稱“建安”， 其元年為公元１９６ 年�！都滓医�? 序》所稱“甘露”， 其元年為公元２５６ 年�；矢χk去仲景僅數(shù)十年，其言當可信。據(jù)此可以推斷，皇甫謐同時見過《湯液經法》與《傷寒雜病論》，并通過比較二書，得出“仲景論廣伊尹《湯液》”之結論，因此，《湯液經法》是仲景方藥的源頭與發(fā)展的基礎。［１２］ 然《漢書》所記之“經方”均已亡佚，仲景究竟參閱哪些方論著作，現(xiàn)尚無據(jù)可考。
然而，敦煌醫(yī)學殘卷——— 陶隱居《輔行訣臟腑用藥法要》為研究仲景的方藥淵源提供了頗有價值的資料。１９８８年中國中醫(yī)研究院中國醫(yī)史文獻研究所馬繼興教授主編的《敦煌古醫(yī)籍考釋》、１９９４年甘肅中醫(yī)學院叢春雨先生主編的《敦煌中醫(yī)藥全書》均收錄《輔行訣臟腑用藥法要》（以下簡稱《輔行訣》) ，《輔行訣》以確切的資料證明，《傷寒雜病論》是在《湯液經法》一書的基礎上撰成。通過對《輔行訣》現(xiàn)存各篇所引人名、書名、經文、經方以及經方所用藥物的考察，認為編撰《輔行訣》所據(jù)之文獻，均為晉以前的早期醫(yī)學文獻。其成書年代約在陶弘景生活年代之后至隋唐時期。
《輔行訣》系經整理厘定之本，以馬繼興教授《敦煌古醫(yī)籍考釋》為準，全書分原文、校注、按語三項。原文保留原貌較多，原文之下為馬繼興教授所作校注，在“校注”項下偶有“按語”一項，此項最為重要，按語主要核查《輔行訣》引用文章與方劑出處，如陽旦湯按語云：“此節(jié)諸方，皆為天行熱病設，故亦多見于《傷寒論》與《金匱要略》。如本書小陽旦湯，即《傷寒論》之桂枝湯；小陰旦湯，即《傷寒論》之黃芩湯，加生姜；大陽旦湯，即《金匱要略》之黃芪建中湯，加人參；大陰旦湯，即《傷寒論》之小柴胡湯加芍藥；大白虎湯，即《傷寒論》之竹葉石膏湯，易人參為半夏；小朱鳥湯，即《傷寒論》之黃連阿膠湯；小玄武湯，即《傷寒論》之真武湯；大玄武湯，即《傷寒論》真武湯與理中丸合方。本書此節(jié)各方與仲景著作相似，足以證明兩者確實同源于《湯液經法》�！保郏保常�
《輔行訣》云：“商有圣相伊尹，撰《湯液經法》三□（ 卷)， 為方亦三百六十首?? 實萬代醫(yī)家之規(guī)范，蒼生護命之大寶也。今檢錄常情需用者６０ 首，備山中預防災疾之用耳。”今《傷寒論》載方１１２ 首，不足《湯液經法》三分之一，《傷寒論》之方當主要來自《湯液經法》。研究者對《輔行訣》所含方劑數(shù)目之統(tǒng)計結果不足６０ 首，明確指出：“現(xiàn)《輔行訣》存醫(yī)方５６ 首，不足６０ 首�！保郏保矗� 在《敦煌卷子枙輔行訣臟腑用藥法要枛考》一文中王氏又指出：“《法要》現(xiàn)存醫(yī)方５１ 首。”［１５］ 《輔行訣》６０首方不但具有巨大的醫(yī)療實用價值，而且對于考證《湯液經法》之存佚、《傷寒雜病論》參閱何者以成書等諸多重要文獻問題具有巨大價值。陶弘景曰：“外感天行，經方之治，有二旦、六神、大小等湯。昔南陽張機，依此諸方，撰為《傷寒論》一部，療治明悉，后學咸尊奉之。山林僻居，倉促難防，外感（感)之疾，日數(shù)傳變，生死往往在三五日間，豈可疏忽。若能深明此數(shù)方者，則庶無蹈險之虞也。今亦錄而識之�！�
根據(jù)錢氏載文認定，以下是張仲景據(jù)《湯液經法》引證之方。
（１) 小陽旦湯
治天行發(fā)熱，自汗出而惡風，鼻鳴干嘔者。此即《傷寒論》之桂枝湯。
（２) 正陽旦湯
在小陽旦湯中“加飴一升，為正陽旦湯”。此即《傷寒論》之小建中湯。
（３) 小陰旦湯
治天行身熱，汗出，頭目痛，腹中痛，干嘔，下利者。此即《傷寒論》之黃芩湯加生姜。
（４) 大陽旦湯
治凡病汗出不止，氣息惙惙（chuo ，疲勞)， 身勞力祛，惡風涼，腹中拘急，不欲飲食，皆宜此方。若脈虛大者，為更切證也。此即《金匱要略》之黃芪建中湯加人參。
（５) 大陰旦湯
治凡病頭目眩暈，咽中干，每喜干嘔，食不下，心中煩滿，胸脅支痛，往來寒熱方。此即《傷寒論》之小柴胡湯加芍藥。
（６) 小青龍湯
治天行，發(fā)熱惡寒，汗不出而喘，身疼痛，脈緊者方。此即《傷寒論》之麻黃湯。
（７) 大青龍湯
治天行，表不解，心下有水氣，干嘔，發(fā)熱而喘咳不已者。此即《傷寒論》之小青龍湯。
（８) 小白虎湯
治天行熱病，大汗出不止，口舌干燥，飲水數(shù)升不已，脈洪大者方。此即《傷寒論》之白虎湯。
（９) 大白虎湯
治天行熱病，心中煩熱，時自汗出，舌干，渴欲飲水，時呷嗽不已，久不解者方。此即《傷寒論》之竹葉石膏湯。
（１０) 小朱鳥湯
治天行熱病，心氣不足，內生煩熱，坐臥不安，時下利純血如雞鴨肝者方。此即《傷寒論》之黃連阿膠湯。
（１１) 大朱鳥湯
治天行熱病，重下，惡毒利，利下純血，日數(shù)十行，羸瘦如柴，心中不安，腹中絞痛，痛如刀刺方。此即在《傷寒論》黃連阿膠湯基礎上加人參、干姜。
（１２) 小玄武湯
天行病，腎氣不足，內生虛寒，小便不利，腹中痛，四肢冷者方。此即《傷寒論》之真武湯。
（１３) 大玄武湯
治腎氣虛疲，少腹中冷，腰背沉重，四肢清，小便不利，大便鴨溏，日十余行，氣惙力弱者方。此即《傷寒論》之真武湯與理中湯合劑。
綜上所計，共１３ 方。其中正陽旦湯包括在小陽旦湯中，若不計正陽旦湯，則為１２ 方。此１２ 方加《湯液經法》中另外３９ 方為５１ 方，此即王淑民教授所統(tǒng)計５１ 方之出處。正陽旦湯單獨計數(shù)，因為它是小建中湯，如此則為５２ 方。［１６］
對照《湯液經法》和《傷寒雜病論》，可以看到方劑的組成和適應證大致相同，如《湯液經法》中的小陽旦湯方藥組成為：桂枝三兩，芍藥三兩，生姜三兩，炙甘草二兩，大棗十二枚。適應證：治天行病發(fā)熱，自汗出而惡風，鼻鳴，干嘔�！秱s病論》中的桂枝湯方藥組成為： 桂枝三兩，芍藥三兩，生姜三兩，炙甘草二兩，大棗（擘)十二枚。適應證：太陽中風，陽浮而陰弱，陽浮者，熱自發(fā)，陰弱者，汗自出。嗇嗇惡寒，淅淅惡風，翕翕發(fā)熱，鼻鳴干嘔者。不同的是《傷寒雜病論》中的桂枝湯在適應證前面冠以“太陽病”， 以桂枝湯加減治療的不同適應證有三十多方證�？梢姀堉倬笆窃诶^承前人的基礎上，通過臨床實踐，對方劑進行提高、總結，使方證更加完善，以六經論傷寒，以臟腑論雜病，使臨證醫(yī)學有了空前的提高和發(fā)展�！秱s病論》是繼《內經》之后，中國醫(yī)學的又一次總結和飛躍，也是我國醫(yī)藥學發(fā)展史上影響最大的著作之一。因此《傷寒雜病論》的成書并非偶然，社會的需求，前期的醫(yī)療成就為《傷寒論》的成書，在學術上提供了可能，加之張仲景個人的勤勉和博識，《傷寒雜病論》的問世就成為這一特定歷史時期的必然產物。
３暢張仲景撰《傷寒論》避道家之稱
《輔行訣》陶氏云：“外感天行，經方之治，有二旦、六神、大小等湯，昔南陽張機，依此諸方，撰為《傷寒論》一部。”接著介紹小陽旦、正陽旦、小陰旦、大陽旦、大陰旦、小青龍、大青龍、小白虎、大白虎、小朱鳥、大朱鳥、小玄武、大玄武等１３ 方的主治及組方。這表明此１３ 首方是張仲景從《湯液經法》中選取出來著錄于《傷寒論》中的。陶氏又對此六組方劑進行了總結：“陽旦者，生陽之方，以黃芪為主；陰旦者，扶陰之方，以柴胡為主；青龍者，宣發(fā)之方， 以麻黃為主；白虎者，收重之方，以石膏為主；朱鳥者，清滋之方，以雞子黃為主；玄武者，溫滲之方，以附子為主。此六方者，為六合之正精，升降陰陽，交互金木，既濟水火，乃神明之劑也�！边@段簡明的總結與概括，起到了以簡馭繁的作用。接著又指出：“張機撰《傷寒論》避道家之稱，故其方皆非正名也，但以某藥名之，以推主為識耳�！卑矗帻�、白虎、朱雀（又名“朱鳥”)、玄武，古稱“四神”。儒家經典和道家著作多有用之者�！抖Y記? 曲禮》：“前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎。”《正義》：“此名軍行像天文而作陣法也。前南后北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也�！睆堉倬皩⑦@種命名方法改為以主要藥味作為方劑名稱的方法。通觀《輔行訣》所載５０ 多個方劑，命名方法有三類。其一，以主治命名。如大補肝湯、小補肝湯等。其二，以道家特點命名，如大青龍、小玄武等。其三，以治療手法命名。如點眼以通肝氣方、啟喉以通肺氣方。張仲景避開道家命名的方法，改用“以某藥名之” 。［１６］
為什么張仲景撰寫的書中，有意避開了道家醫(yī)方名稱或改稱某種藥名字，只保存古方中的藥物和治療宜忌等內容？ 陳氏認為，在西漢武帝建元元年（公元前１４０ 年)時期，采納董仲舒（公元前１７９ ～ 前１０４ 年)的建議，“罷黜百家，獨尊儒術”。獨尊儒術以后，儒生的地位越來越高，儒學成了國家的統(tǒng)治思想。［１７］ 李氏等認為，獨尊儒術以后，作為一個學派的道家可以說是不存在了，但道家思想的影響依然存在。［１８］ 另一方面，張氏認為，可能與東漢末年的黃巾軍起義有關。因為這次農民起義是以道教活動秘密聯(lián)絡的。作為朝廷命官的張仲景，在他撰寫的《傷寒雜病論》中，顯然不能使用道家藥方名，所以造成《輔行訣臟腑用藥法要》中所說“其方皆非正名也，但以某藥名之，以推主為識耳” 。［１９］
４暢道家和陰陽家學說對《傷寒論》理論體系的影響
先秦兩漢時期，中國醫(yī)藥學有了顯著的進步和發(fā)展。東漢末年，著名醫(yī)學家張仲景在《內經》、《難經》、《陰陽大論》等理論基礎上，進一步總結了前人的醫(yī)學成就，結合自己的臨床經驗，將疾病發(fā)展過程中各種錯綜復雜、變化多端的證候情況加以綜合歸納，并以古代辨證法思想——— 陰陽學說為指導，有機地與臟腑經絡學說結合在一起，從而創(chuàng)立了一套獨特的而且行之有效的辨證理論體系，寫成了《傷寒雜病論》，即《傷寒論》和《金匱要略》�！秱摗肥侵嗅t(yī)學中成功地運用辨證論治的第一部專著，為辨證論治奠定了基礎。馮氏等認為， 其中六經辨證是《傷寒論》辨證論治的綱領�！秱摗非暗摹稖航浄ā贩从吵隽税司V辨證理論和方證經驗，《傷寒雜病論》也有相同的反映，不同的是增加（上升)了六經辨證理論。［２０］
（１) 六經的來源
學術界一般認為，《傷寒論》“三陰三陽”六經體系直接來源于《素問? 熱論》�！端貑�? 熱論》謂“傷寒一日，巨陽受之” ，“二日，陽明受之” ，“三日，少陽受之” ，“四日，太陰受之”， “五日，少陰受之” ，“ 六日，厥陰受之”。實際上，最早記載“三陰三陽”名稱的文獻并不是《黃帝內經》，而是馬王堆漢墓出土的帛書保存下來的《陰陽十一脈灸經》和《足臂十一脈灸經》，只是到了《黃帝內經》足臂“三陰三陽”十二脈才得以完整，那么，馬王堆帛書和《黃帝內經》的三陰三陽又是什么來源呢？
有人認為，《內經》的“六經”與《左傳》的“六氣”有淵源關系�！蹲髠�? 昭公元年》曰：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，征為五聲，yin生六疾。六氣曰陰陽風雨晦明�！边@里的“六氣” 主要指氣候現(xiàn)象�！秲冉洝分械牧鶜馐侵革L寒暑濕燥火，亦指天地自然的氣候。雖然《素問》“七篇大論”將“六氣”與“三陰三陽”結合在一起，如《素問? 天元紀大論》曰“寒暑燥濕風火， 天之陰陽也，三陰三陽上奉之”， 將兩者結合為風合厥陰，暑合少陰，濕合太陰，火合少陽，燥合陽明，寒合太陽，并以“六氣”為本，“三陰三陽”為標。然而“七篇大論”畢竟在《素問》主體篇章之后，這種結合必然是在“三陰三陽”的名稱以及學說形成之后。因此“六氣”并不是“三陰三陽”的直接來源。
“三陰三陽”來源于先秦哲學的“一分為二”（ 陰陽)思想和“一分為三”（ 三才)思想，而直接導源于《易經》的“六爻卦”和《易傳》的“六子卦”。殷商時期的“陰陽”文字已經初顯陰陽思想的端倪，西周末期以陰陽解釋地震（見《國語? 周語上》)等自然現(xiàn)象，更標志著陰陽學說的成熟。到了春秋戰(zhàn)國時代，“一分為三”思想開始出現(xiàn)。如《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物�！碧岢隽恕叭f物”的觀點。漢初《淮南子? 天文訓》解釋說：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。故曰一生二，二生三，三生萬物。”可以說道家“三生萬物”的說法體現(xiàn)了“一分為三”的思想。
成書于西周前期的《易經》的六爻卦結構無疑是比老子更早的陰陽六分思想的體現(xiàn)�！兑捉洝妨呢悦恳回跃闪辰M成，呈現(xiàn)六位結構。六十四卦中，除乾坤兩卦外，每一卦都有陽爻和陰爻，從而形成陰陽交錯的布局。其后，成書于戰(zhàn)國時期的《易傳》明確提出“三才”和“三男三女”概念�！墩f卦傳》說：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦�！薄断缔o下傳》說：“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非他也，三才之道也�！闭J為宇宙由天、地、人三才構成，同時說明了一陰一陽分化為三陰三陽的過程�！兑讉鳌吩诜治隽呢詴r， 采用了上、下卦爻位分析法，將一個六爻卦看成兩個三爻卦。三爻卦由初、中、上三爻構成， 表示天、地、人三才；六爻卦的六爻兩兩一組，也可以分為三種象，其中下兩爻為一組，中兩爻為一組，上兩爻為一組，也表示天、地、人三才�？梢姟吨芤住返呢载嘲耙环譃槿钡乃枷�。同時，八卦中的三爻和六十四卦的六爻是時間和空間的統(tǒng)一體，各爻從下到上包含著初、中、末的時間意義和下、中、上的空間意義，均表示陰陽消長的三個階段。時間和空間、宇宙（天地)和人生、萬事和萬物，十分和諧地統(tǒng)一在八卦、六十四卦中。
《說卦傳》第十章更明確提出“三男三女”的六子卦學說：“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女�？苍偎鞫媚�， 故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女�！蔽覀冋J為，“三男三女”是“三陰三陽”的直接源頭�！叭腥碧岢龅摹伴L男、中男、少男、長女、中女、少女”的名稱，是“三陰三陽” ——— “ 太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰” 命名的基礎。在馬王堆帛書《陰陽十一脈灸經》和《足臂十一脈灸經》中，“三陰三陽”是作為外、中、里十一經脈的稱呼，到《黃帝內經》完成了外、中、里十二經脈的完整稱謂。在《周易》中，震、坎、艮三陽卦（三男)， 其陽爻分別居于下、中、上三位，這與十二脈“三陰三陽”外、中、里格局恰好相同，下、中、上三位分別對應外、中、里三位。馬王堆帛書作者直接借用了“太陽、少陽、太陰、少陰”二陰二陽（即四象)的名稱，并創(chuàng)造了“陽明” 、“厥陰”兩個名稱。
目前學術界有學者反對將三陰三陽的源頭看成是八卦六爻，認為兩者沒有什么必然聯(lián)系。我們認為，雖然《內經》沒有直接提到卦爻（除《靈樞? 九宮八風》篇以外)， 也沒有文字直接說明三陰三陽導源于《周易》，但思想的形成并不都是突現(xiàn)的，文化的傳承并不都是顯性的�！吨芤住返呢载辰Y構實際上為后世提供了一個思維模型，提供了“一分為三”和六位時空的思維方式。這對《內經》以及《傷寒論》的理論整合和重建無疑產生了重要的影響。
（２) 六經的實質
《傷寒論》之六經，雖稱之為“病”， 其實質是證，并涵蓋八綱辨證，是把癥狀用八綱分類所歸納的六種證候。八綱中的表、里、半表半里三者，都是病位的反映，而陰、陽、寒、熱、虛、實六者，都是病性的反映。這樣，證候的病情屬陽熱實，病位在表者即是太陽；證候的病情屬陰寒，病位在表者即是少陰；證候的病情屬陽熱，病位在里者即是陽明；證候的病情屬陰寒，病位在里者即是太陰；證候的病情屬陽熱實，病位在半表半里者即是少陽；證候的病情屬陰寒，病位在半表半里者即是屬厥陰。按病性分，三陽病多屬于熱證、實證，為陽證。三陰病多屬寒證、虛證，為陰證。從邪正盛衰的關系來講，三陽病表示正氣盛，邪氣實，正邪相爭劇烈，病情大多都呈亢奮狀態(tài)。三陰病表示正氣衰，抗病力弱，病邪未除，正虛邪實，病情大多呈虛衰狀態(tài)。從六經理論來看，《傷寒論》明顯受到陰陽學說的影響。
１) 陰陽是《傷寒論》六經辨證的總綱。陰陽兩綱，既為六經之綱，又是八綱之綱，是用來統(tǒng)攝諸多證候及其發(fā)展變化的規(guī)律。例如《傷寒論》的太陽病篇，太陽與少陰為表里，“實則太陽，虛則少陰”。而有陰證陽證之分。若脈浮發(fā)熱而惡寒的，則為病發(fā)于太陽，叫做陽證。若脈微細，發(fā)熱而惡寒的，則為病發(fā)于少陰，叫做陰證。陽明病篇，陽明與太陰為表里，“實則陽明，虛則太陰”。虛實為變化依據(jù)，故有陰陽之分。若身汗出，不惡寒，反惡熱的，則為病發(fā)于陽明，叫做陽證。若陽明中寒，內傳太陰，而不能食，小便不利、手足出涼汗、大便初硬后溏的，為病發(fā)于太陰，則叫做陰證。少陽病篇，少陽與厥陰為表里，“實則少陽，虛則厥陰”。而有陰陽之變。若其人往來寒熱、胸脅苦滿、心煩喜嘔，為病發(fā)于少陽，則叫做陽證。若消渴，氣上撞心，心中疼熱，饑而不欲食，食則吐蛔?? 下之利不止，為病發(fā)于厥陰，則叫做陰證。陽經之病，多發(fā)于六腑，因腑為陽，氣血充盈，抵抗有力，故以各種熱證為特點；陰經之病，多發(fā)于五臟，臟屬陰，氣血虛寒，抗邪無力，故以各種寒證為特點。推而論之，凡見身輕，氣喘，口鼻氣熱，目睛了了，不能睡眠；或熱極朦朧，視物不清；或目赤多眵；或身熱面赤唇紅；或煩渴而小便紅黃，脈來數(shù)大，舌苔黃干，則皆為陽證的反映。如其人身重，口鼻氣冷，爪甲色青，吐利而小便色白，脈來沉遲，舌淡苔白，則皆為陰證的反映。由于疾病的發(fā)生發(fā)展變化的內在原因在于陰陽失調，所以任何疾病，盡管它的臨床表現(xiàn)錯綜復雜，千變萬化，但都可以用陰或陽來加以概括。在臨床辨證中，首先要分清陰陽才能接觸疾病的本質， 做到執(zhí)簡馭繁。即《傷寒論》第七條：“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽也；無熱惡寒者，發(fā)于陰也�！�
故陰陽是六經辨證的總綱。
２) 陰陽是《傷寒論》陰經和陽經的統(tǒng)稱�！秱摗酚藐庩杹肀硎玖洉r，常采用以下三種方法。
其一，直接書寫六經名稱。如條文中出現(xiàn)“太陽病” 、“陽明病” 、“少陽病” 、“太陰病”等時，我們就知道其意是指太陽經病、陽明經病、少陽經病、太陰經病等。
其二，在陰或陽前面加上數(shù)詞“二” 、“三”表示多經并病的情況�！叭帯敝甘帧⒆闳幗�，“三陽”指手、足三陽經，如第２１９ 條、第２６８ 條提到的“三陽合病”， 第２７０ 條“傷寒三日， 三陽為盡，三陰當受邪，其人反能食而不嘔”等。對于“二陽”， 就需要結合所屬條文內容才能作出進一步判斷了，如第２２０ 條“二陽并病，太陽證罷，但發(fā)潮熱? ?” 需結合條文中潮熱、汗出、譫語、便難等癥狀表現(xiàn)，推測此二陽是指太陽、陽明兩經。
其三，條文單獨以陰或陽來指代六經需憑借分析條文弄清具體指向。如第１４８ 條“? ? 脈雖沉緊，不得為少陰病，所以然者，陰不得有汗，今頭汗出，故知非少陰也”， 此陰即為“少陰經”。
３) 陰陽是《傷寒論》津血和陽氣的代稱。外感誤治，多汗傷陽，數(shù)下傷津，仲景多用“無陽” 、“亡陽” 、“陽微”指代陽氣虛衰，以“陰虛” 、“陰陽俱虛”來指代津、血、津液不足，或氣血陰陽俱不足，如第２７ 條“太陽病，發(fā)熱惡寒，熱多寒少，脈微弱者，此無陽也，不可發(fā)汗? ?”、第１１２ 條“傷寒脈浮，醫(yī)以火迫劫之，亡陽，必驚狂”、第１５３ 條“太陽病?? 無陽則陰獨”、第３４６ 條“傷寒?? 其人汗出不止者，死。有陰無陽故也”等，這里的陽均指陽氣；又如第１１１ 條“太陽病中風，以火劫發(fā)汗?? 陰虛則小便難”， 第２４６ 條“脈浮而芤?? 芤為陰”， 這里的陰都指津血不足。第５８ 條“凡病，若亡血，亡津液，陰陽自和者，必自愈”， 第１５３ 條“太陽病?? 表里俱虛，陰陽氣并竭者”， 這里的陰陽就包含有氣血津液的意思。
４) 陰陽是《傷寒論》脈診依據(jù)�！秱摗分写祟惞灿校� 條原文�，F(xiàn)摘錄如下：“脈陰陽俱緊”（ 第３ 、２８３條) 、“脈陰陽俱浮”（ 第６ 條) 、“脈陰陽俱停?? 但陽脈微者?? 但陰脈微者”（ 第９４ 條) 、“脈陽微?? 陽脈實”（ 第２４５ 條) 、“陽脈澀，陰脈弦”（ 第１００ 條) 、“陽微陰澀而長者”（ 第２７４ 條) 、“脈陽微陰浮者”（ 第２９０ 條) 、“浮為陽，芤為陰”（ 第２４６ 條)。有些注家認為第１２ 條的“陽浮而陰弱”， 雖未明言“脈”， 實暗指此義。關于脈診的陰陽，包括三種涵義，即脈象、脈體、診脈方法。不可拘執(zhí)于其中一種，否則難以通釋原文。
其一，脈象分陰陽。脈象即診脈后所得脈的狀態(tài)，這類涵義正如辨脈法第一所說：“問曰：脈有陰陽，何謂也？ 答曰：凡脈大、浮、數(shù)、動、滑，此名陽也；脈沉、弱、澀、弦、微，此名陰也。”即陽病之脈象為陽脈，陰病之脈象為陰脈。當然，這是通過長期辨證實踐對脈象總結歸類，形成為一定體系的脈學理論；診斷疾病時，是以所診得之脈象來幫助判定疾病的證候。
其二，脈位分陰陽�！秱摗穼⒋�、關、尺三部，為陰脈、陽脈，寸脈為陽，尺脈為陰�！氨婷}法”中云：“陰脈不足，陽往從之，陽脈不足，陰往乘之。曰：何為陽不足？ 答曰：假令寸口脈微名曰陽不足?? 何為陰不足？ 答曰：尺脈弱，名曰陰不足�！薄睹}經》亦云：“從關至尺是尺內，陰之所治也；從關至魚際是寸口內，陽之所治也�！庇衷疲骸瓣P前為陽，關后為陰�！� 《傷寒論》第６ 條“脈陰陽俱浮”及第９４ 條“脈陰陽俱�！�， 注家都認為陰陽指尺寸而言。
其三，診脈法分陰陽�！秱摗分芯驮\脈的指力而言，浮取為陽，沉取為陰�！睹}經》云：“脈有陽盛陰虛，陰盛陽虛，何謂也？ 然，浮之損小，沉之實大，故曰陰盛陽虛；沉之損小， 浮之實大，故曰陽盛陰虛�！备∪∫院蛲�，沉取以候內，外為陽內為陰，故浮取、沉取可以診察人體陰陽的狀態(tài)�！秱摗访}以浮沉分陰陽者較多，如第２４５ 、１００條與第２７４ 條。
脈診分陰陽目的是診察人體陰陽二氣的狀態(tài)，判斷疾病的病機、轉歸、預后等，為制定治療原則提供依據(jù)。因人體陰陽狀態(tài)為一，脈之陰陽雖有三義，但表面上是言脈象，實際暗指人體整體陰陽狀態(tài)，故有時又難以截然區(qū)分。三種方法有時也會同時運用，《脈經》中即有此例：“寸口脈浮大而疾者名曰陽中之陽?? 寸口脈沉細者名曰陽中之陰?? 尺脈沉細者名曰陰中之陰?? 尺脈滑而浮大者，名曰陰中之陽�！奔礊榇纭㈥P、尺三部分與浮取、沉取結合辨證。這也導致了后世注家雖對《傷寒論》中某些以陰陽言脈象的條文解釋會有不同觀點，但所闡明的疾病的實質是一樣的，皆能自圓其說。如對第３ 條“脈陰陽俱緊”， 方中行認為，“陰為關后，陽為關前，俱緊，三關通度而急疾，寒性強勁而然也”； 程郊倩認為，“緊而浮沉俱有力也”； 柯韻伯認為，“陰陽指浮沉而言不專指尺寸也”。對第１２ 條“陽浮而陰弱”的解釋，由于原文并未直接言明為脈象，歷史上有的認為是言病機，有的認為是言脈象，認為脈象又有指尺寸和浮沉的不同看法，最終對病機的理解一致。［２１］
５) 平衡陰陽對《傷寒論》治療法則的影響。疾病的發(fā)生，從根本上說即是陰陽的相對平衡遭到破壞，出現(xiàn)偏盛偏衰的結果。因此調整陰陽，補偏救弊，恢復陰陽的相對平衡，促進陰平陽秘，乃是臨床治療的根本法則。此外，由于陰陽是辨證的總綱，疾病的各種病理變化也均可以陰陽失調加以概括，故凡表里出入、上下升降、寒熱進退、邪正虛實，以及營衛(wèi)不和、氣血不和等等，無不屬于陰陽失調的具體表現(xiàn)。因此從廣泛的意義來講，諸如解表攻里、越上引下、升清降濁、寒熱溫清、虛實補瀉，以及調和營衛(wèi)、調理氣血等治療方法，也都屬于調整陰陽的范圍。如《素問? 陰陽應象大論》所說：“其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之于內；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發(fā)之；其慓悍者，按而收之；其實者，散而瀉之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血氣，各守其鄉(xiāng)�！闭侵赋隽苏{整陰陽這一法則的具體應用�！秱摗吩谥委熒险鞘艿疥庩枌W說的影響而確立了兩個前提，即“陰陽自和” ，“保胃氣，存津液”。陰陽自和的意義是說治病本于陰陽，陰陽不和則病，使其陰陽自和則愈。同時“胃氣不傷，津液不亡”也就為“陰陽自和”創(chuàng)造了條件。如桂枝湯中的桂枝和芍藥就有“滋陰和陽”之功，大承氣湯、調胃承氣湯即為“保胃氣，存津液”之劑。
６) 陰陽轉化對《傷寒論》六經疾病傳變轉屬的影響。人體陰陽失調而出現(xiàn)的病理現(xiàn)象， 還可以在一定條件下各自向相反的方面轉化，即陽證可以轉化為陰證，陰證可以轉化為陽證。中醫(yī)的經絡學說告訴我們，人體的陰經和陽經之間是互相聯(lián)系、互相溝通的。因而無論病發(fā)于陰，或病發(fā)于陽，都不是一成不變的，都有一個陰陽互根、一分為二的問題。所以古人說“實則太陽，虛則少陰”。凡是具備了“虛”的條件，太陽即可轉化為少陰。反之，少陰實，又可外出太陽。我們知道，六經陰陽包括了八綱辨證的內容在內，但由于六經陰陽可變性的原因，陰陽、表里、虛實、寒熱才有可能向各自對立的不同方向轉化。這樣的轉化，決定于經絡臟腑客觀條件的改變。例如《傷寒論》第１８７ 條“傷寒脈浮而緩，手足自溫者，系在太陰。太陰者，身當發(fā)黃，若小便自利者，不能發(fā)黃。至七八日，大便硬者，為陽明病也”， 即是太陰病當脾陽恢復時，除了發(fā)生暴煩下利向愈的機轉以外，�？捎蓾窕铮珊儫�，由虛轉實，由陰出陽，形成陽明病。
５暢“陰陽自和”思想在《傷寒論》中的體現(xiàn)
陰陽自和，是指陰陽雙方自動維持和自動恢復其協(xié)調平衡狀態(tài)的能力和趨勢。對生命體來說，陰陽自和是生命體內的陰陽二氣在生理狀態(tài)下的自我協(xié)調和在病理狀態(tài)下的自我恢復平衡的能力。《論衡? 自然》說：“黃老之操，身中恬澹，其治無為，正身共己而陰陽自和，無心于為而物自化，無意于生而物自成。”此處的陰陽自和，是指通過自身的修身養(yǎng)性， 來協(xié)調自身的陰陽二氣，并使自身的陰陽運動與自然界的陰陽變化融合為一體。此與《素問? 生氣通天論》所說的“是以圣人陳陰陽，筋脈和同，骨髓堅固，氣血皆從。如是則內外調和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故”的說法同出一轍。由此可見，陰陽自和的觀念實際上來源于道家的崇尚自然的思想。
陰陽合和，萬物自生，是中國古代哲學的重要觀點。陰陽兩者為什么能合和？ 陰陽合和是自然發(fā)生的，還是在外力的作用和支配下產生的？ 中國古代哲學家認為，陰陽合和是由于陰陽兩者的相互作用而產生的，而陰陽雙方之所以能產生相互作用，是由于陰陽本來就是由一氣之所分，相對而言，因而必然也是互藏互寓的，也是能夠“合二為一”的。由于陰中有陽，陽中寓陰，陰陽共處于一個統(tǒng)一體中，對立相反而相推相摩，則推動著陰升陽降的運動，而陰陽二氣的升降，則交感合和而生萬物。可見，陰陽的交感合和，是由于陰陽自身中的相互作用而產生的，并非由于外力的作用，也不受外力的支配。也就是說，陰陽二氣合和的動力，源于陰陽自身。
陰陽自和是陰陽的本性，是陰陽雙方自動地向最佳目標的發(fā)展與運動，是維持事物或現(xiàn)象協(xié)調發(fā)展的內在機制。既然中醫(yī)學成功地運用了陰陽的對立統(tǒng)一規(guī)律來闡釋人體的生命活動、疾病的發(fā)展變化和相應的防治原則，那么古代醫(yī)家自覺地運用道家的陰陽自和的思想來說明人體陰陽的自動協(xié)調是促使病勢向愈和機體健康恢復的內在機制，這在秦漢這一中醫(yī)學理論體系形成的奠基時期，也是自然出現(xiàn)的事。
張機的《傷寒論》首次將陰陽自和思想運用于中醫(yī)學，解釋人體疾病自愈的機制。疾病自愈，《傷寒論》認為即是“陰陽自和” ，“凡病若發(fā)汗，若吐，若下，若亡血，亡津液，陰陽自和者，必自愈”（ 第５８ 條)。尤在涇認為：“陰陽自和者，不偏于陽。汗吐下亡津液后，邪氣自微， 正氣得守，故必自愈。”所謂“正氣”， 既包含著保護機體使之不受邪襲的能力，又代表著邪氣進入機體后，與之斗爭從而使機體自行康復的能力。因此，徐靈胎在《醫(yī)學源流論? 輕藥愈病論》謂：“病之在人，有不治自愈者�！薄夺t(yī)宗金鑒》對“陰陽自和”的注解說：“凡病，謂不論中風、傷寒一切病也。若汗，若吐，若下，若亡血，若亡津液，施治得宜，自然愈矣。即或治未得宜，雖不見愈，亦不至變諸壞逆，則其邪正皆衰，可不必施治，惟當靜以俟之，診其陰陽自和， 必能自愈�！贝颂幍年庩栕院停侵笝C體雖因正氣隨邪氣同衰，但生機仍存的脈證表現(xiàn)。只要生機仍在，陰陽就有自和的趨勢，疾病就有自愈的可能。
中醫(yī)學的陰陽自和理論，反映了陰陽的深層次運動規(guī)律，揭示了人體疾病自愈的內在變化機制。我們用藥物或其他方法、技術治療疾病，實際上是在調動和發(fā)揮機體內的陰陽雙方的自和潛能和機體的修復、調節(jié)作用。如果機體內的生機無存，陰陽雙方也就沒有了自和的能力和使疾病向愈的趨勢，再好的藥物和治療手段恐怕也是無濟于事的。
總而言之，從某種意義上說，張仲景的《傷寒論》正是在陰陽學說的指導和影響下完成的，并使陰陽學說的內容更具體化，更接近臨床實際，是對陰陽學說的靈活運用。使后來者更容易理解和掌握陰陽學說的具體內容，對中醫(yī)陰陽學說的發(fā)揚光大作出了巨大貢獻。同時，我們又可以從不同的角度去理解和認識仲景的《傷寒論》，或許對學習、研究《傷寒論》有所裨益。
６暢“道法自然”的思想在《傷寒論》中的體現(xiàn)
宇宙在作永無休止的推衍中運行，那么，它的運行規(guī)律又是什么？ 道家學術作了如下之統(tǒng)領一切的論述——— “ 人法地，地法天，天法道，道法自然”。在道家看來，人生活在大地之上，當然須以大地的規(guī)律為規(guī)律；大地覆蔽在高天之下，當然須以高天的規(guī)律為規(guī)律；一切都生成于至高無上的“道”， 當然須以“道”的規(guī)律為規(guī)律。要追問“道”以什么為規(guī)律，則“道”以自身如此為規(guī)律。換言之，一切萬物的運行規(guī)律均取法于“道”的自然而然的變化。在道家看來，道，“以其不自生，故能長生”， 它的運行也是“綿綿若存，用之不勤”， 由此推論， 生命若符合“道”的規(guī)律，人若能回歸自然，也能與“道”同一而“長生久視”。所以，道家有“四大”之說：“道大，天大，地大，王亦大�！彼^“王”者，乃回歸自然之人也。老子以道為核心的哲學體系，揭示自然客觀規(guī)律是絕對永恒的真理。宇宙萬物和人類社會，無不受制于自然客觀規(guī)律�！暗婪ㄗ匀弧笔抢献诱軐W思想的基本精神。老子“道法自然”的哲學思想，告訴世人客觀規(guī)律的必然性，是事物內在本質的必然聯(lián)系。一切事物的發(fā)展變化，是由事物內部主要原因和外部次要原因引起的結果，形成事物發(fā)展的必然性和偶然性。偶然性是必然性的表現(xiàn)形式，必然性要通過大量的偶然性表現(xiàn)出來，必然性寓于偶然性之中。在偶然性中存在著必然性，偶然性是暫時相對的，必然性則是絕對的。唯物辯證法所闡明的規(guī)律是自然界和人類社會及思維運動的一般規(guī)律。而自然科學、社會科學和思維科學所探討的自然規(guī)律、社會規(guī)律和思維規(guī)律，屬于特殊規(guī)律。規(guī)律是客觀的，規(guī)律的存在不依賴于人的意識，而人的意識活動本身反而要受規(guī)律的支配。自然規(guī)律是自在的活動。自然界的一切都處在自然而然的相互作用之中。自然規(guī)律就是在這種自然而然的相互作用之中形成并發(fā)揮作用的。
老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學思想是傳統(tǒng)醫(yī)學整體觀建立的一個重要理論淵源�！秱摗匪⒌尼t(yī)學理論體系的一個最基本的特點就是整體觀念�！兜赖陆洝氛J為域中有四大，而人居其一。我們僅從“法則天地” 、“合同于道”兩詞的表述上就不難看出老子“道法自然”思想的深刻表述。
《傷寒雜病論》經方的發(fā)展秉承道家思想，從《輔行訣臟腑用藥法要》看，是從《神農本草經》、《湯液經法》等而來，方證主要來源于道家的大小、二旦、六神等。就是說，經方的框架， 根源于道家，受道家思想影響，受到醫(yī)史學者肯定。從《傷寒雜病論》的主要內容看，老子《道德經》“道法自然”的思想影響著經方的理論和治療。如表證，是人體外感疾病后，正邪相爭于體表，人體處于一種欲借排汗的自然良能祛邪外出而不得汗出，此時借助藥力發(fā)汗解表，所用方劑如麻黃湯、桂枝湯、麻黃附子甘草湯、麻黃附子細辛湯等，是順應人體欲借汗出驅邪的自然良能來治療疾病。這幾個方子的應用原則，是根據(jù)人體陰陽平衡程度的不同特性以及外邪強盛程度的不同來使用的。若屬外邪強盛使營陰閉阻，就用麻黃湯祛外邪； 若屬機體自身營衛(wèi)不和，就用桂枝湯調和營衛(wèi)從而達到驅邪的目的；若機體抗邪程度進一步減弱，達到陽虛的程度，就用麻黃附子細辛湯或麻黃附子甘草湯扶助陽氣，使陽氣恢復從而達到祛邪的目的。又如里證，邪熱在下，用大承氣湯、小承氣湯、調胃承氣湯等攻下；里中寒，用理中湯等溫中法；半表半里證，邪居半表半里用和法，治用小柴胡湯、烏梅丸、柴胡桂姜湯等，皆是順應人體自然的良能，即經方治病之道，皆遵循“道法自然”的思想。［２０］
（１) 道法自然，邪有出路，病自可愈
１) 仲景依據(jù)邪氣出路，判斷病情向愈之機。
邪從汗解，病自可愈。第９４ 條“太陽病未解，脈陰陽俱停，必先振栗，汗出而解。但陽脈微者，先汗出而解；但陰脈微者，下之而解。若欲下之，宜調胃承氣湯”。邪從外侵，脈見平和，正氣抗邪于外，迫邪從汗解。
邪從利解，病自可愈。第２８７ 條“少陰病，脈緊，至七八日，自下利，脈暴微，手足反溫，脈緊反去者，為欲解也。雖煩，下利必自愈”。邪傳至少陰，陽氣恢復，可通過下利達到祛邪的目的，從而使得“手足反溫”病解。
邪從“血”解，病自可愈。第１４５ 條“婦人傷寒，發(fā)熱，經水適來，晝日明了，暮則譫語，如見鬼狀者，此為熱入血室，無犯胃氣及上二焦，必自愈”。太陽經邪氣入血室，血熱互結，雖見譫語等神志病變，仍可從血下而解。
邪從嘔解，病自可愈。第３７６ 條“嘔家，有癰膿者，不可治嘔，膿盡自愈”。嘔吐一癥，既是病理表現(xiàn)，又是機體正氣欲驅邪外出的征象。
邪從衄解，病自可愈。第４７ 條“太陽病，脈浮緊，發(fā)熱，身無汗，自衄者愈”。太陽病出現(xiàn)發(fā)熱、無汗、脈浮緊，病機為風寒束表，營衛(wèi)閉阻，常法當從汗解。但人體邪正相爭之時，正氣欲祛邪外出，見無汗而致邪無出路，勢必從鼻竅出，此即為“紅汗”。血衄為邪出之路，故雖不服藥，邪氣已經隨著鼻衄而解。
２) 病在三陽，治療以祛邪為主，邪去則正安，因此祛邪是調節(jié)陰陽的大法之一。以下就具體湯證論述之。
桂枝湯證：解肌和營調陰陽。桂枝湯是主治太陽中風之主方，其發(fā)病機理為營弱衛(wèi)強， 衛(wèi)外不固，營陰不能內守，故用桂枝湯扶助衛(wèi)陽以發(fā)散風寒，方中主以桂枝散風寒以解肌表，輔以白芍斂陰和營，使桂枝辛散而不致傷陰，二藥同用，一散一收，調和營衛(wèi)，使表邪得解，營氣以和，生姜助桂枝散表邪，大棗助白芍和營陰，共為佐藥，炙甘草調和諸藥，以為使藥，諸藥配伍，共成解肌發(fā)表、調和營衛(wèi)之功。從桂枝湯的配伍不難看出全方共為兩組藥： 一組是以桂枝、生姜、炙甘草相配的辛甘化陽，以祛散表邪；一組是以白芍、大棗、炙甘草相配的酸甘化陰，以斂陰和營。兩組藥相配，一陽一陰，一散一收，陰陽協(xié)調，使邪去內安、達到治病之目的。正如柯韻伯所言“此為仲景群方之冠，乃滋陰和陽，調和營衛(wèi)，解肌發(fā)汗之總方也”。
小柴胡湯證：和解托邪調陰陽。小柴胡湯是主治少陽半表半里證之主方，發(fā)病機理為正虛邪陷，正邪相爭于半表半里，樞機不利，正勝則熱，邪勝則寒，致寒熱往來，交替出現(xiàn)，正邪斗爭十分劇烈，互不相讓，非和不能解，故以和解托邪法，小柴胡湯主之。方以柴胡為主， 解少陽之邪，運轉氣機，黃芩清膽火為輔，助柴胡以清少陽之邪熱，半夏、生姜調理胃氣防逆止嘔，甘草、大棗、人參扶正祛邪，以充中焦，斷邪之去路，以防三陰受累。本方協(xié)調陰陽采用寒熱并用，攻補兼施，使少陽得和，樞機運轉，以致邪去而正安。
白虎湯證：清熱生津調陰陽。白虎湯是治療陽明經證之主方，病陷陽明，入里化燥，故臨床一派陽熱亢盛之證，第２１９ 條“三陽合病，腹?jié)M身重，難于轉側，口不仁，面垢，譫語遺尿。發(fā)汗則譫語，下之則額上生汗，手足逆冷。若自汗出者，白虎湯主之”， 為其主要脈證。根據(jù)“熱者寒之”的治療原則，陽熱偏亢，陰寒藥去邪，仲景選用了“甘寒滋潤，清熱生津”的白虎湯為主方，方以辛甘大寒之石膏，瀉胃除煩熱為主藥，知母苦寒以清泄肺胃之熱，質潤以滋其燥，用為輔藥，石膏配知母，清熱除煩之力尤強，甘草粳米益胃護津，使大寒之劑無損傷脾胃，為其佐使，若熱熾，氣津兩傷者，加人參益氣補中救陰，諸藥合用，以致熱去津生，陰陽自平。
大承氣湯證：急下存陰調陰陽。大承氣湯是治療陽明腑實證之主方。發(fā)病因素是實熱熾盛，壅結腸胃，病機為正勝邪實。據(jù)“實則瀉之”的原則，調平陰陽應以攻積滯、存胃津為當務之急。仲景選用大承氣湯急下存津為主方。所謂“急下”即是要及時清除灼傷胃津之積滯，從而使體內的陰液得以恢復，保持陰陽之平衡。大承氣湯以硝黃、枳樸等行氣攻下之品作為主要配伍，可見仲景攻下之法含義深遠，組方用藥妙在調陰陽。
３) 三陰證扶正調陰陽。病在三陰，治療以扶正為主，正勝邪祛，氣血回復是調陰陽的大法之一。
理中丸證：健脾溫中調陰陽。理中丸是治療太陰脾胃虛寒證之主方。其發(fā)病機理主要是脾陽虛寒邪陷，寒濕中阻。脾胃屬土，具有統(tǒng)血、運化、升降等功能。中焦虛寒，運化失職，升降失常，是以吐利腹痛、小兒慢驚、陽虛失血、胸痹等證乃作。既然病屬虛寒，當補虛為主，故調平陰陽應以仲景選用的理中丸為主方。方中人參甘溫入脾，補中益氣，強壯脾胃為主，脾虛者補之；脾寒者熱之，干姜辛熱，溫中而扶陽氣為輔，脾虛則生濕，以甘苦溫之白術，燥濕健脾為佐。三藥一補一溫一燥配合甚當，再用炙甘草補中扶正，調和諸藥為佐使， 全方配伍共成溫中祛寒、補氣健脾之劑，本方根據(jù)“虛則補之” 、“寒則溫之”， 立法上用甘溫補虛、辛溫助陽之品，調平陰陽，達到扶正祛邪之目的。
四逆湯證：扶陽抑陰調陰陽。四逆湯是治療少陰寒化證之主方，發(fā)病機制是陽衰陰盛。調平陰陽，必須純陽之品，才能破陰寒而使得陽氣回復。仲景選用四逆湯為主方，方中以大辛大熱之附子，歸經于少陰，溫陽以祛寒邪，回陽救逆為方中主藥，輔以干姜溫陽守中，溫中回陽通脈，以甘溫之炙草為佐使，益脾胃而調諸藥。三藥合用，陽氣得復，陰寒自消，從而達到調和陰陽之目的。
黃連阿膠湯證：養(yǎng)陰清熱調陰陽。黃連阿膠湯是治療少陰熱化證之主方，其發(fā)病因素為心腎陰液不足，虛熱內生，病從熱化，以致腎陰虛于下，心火亢盛于上，病機為陰虛火旺。據(jù)“虛者補之” 、“熱者清之”的原則，調平陰陽應以育陰清熱、交通心腎為法，故仲景制備黃連阿膠湯。方中黃連、黃芩直清心火，除煩熱，阿膠、芍藥、雞子黃育腎陰，養(yǎng)營血，安心神， 從而心腎得交，水火既濟，陰陽自平，心煩不得眠等證自愈。
烏梅丸證：寒熱并用調陰陽。烏梅丸是治療厥陰病蛔厥證之主方�；颊咚赜谢紫x，因上焦有熱，脾胃虛寒所致，病機為寒熱錯雜，正虛邪實，以寒溫并用、扶正祛邪為法，調平陰陽。烏梅丸制方，方中以烏梅醋漬，增強其酸性，為安蛔止痛主藥，細辛、干姜、附子、當歸、蜀椒、桂枝辛溫散寒，黃連、黃柏苦寒清熱，人參補益脾胃。方中酸、辛、苦、熱味俱在，寒溫并用，邪正兼顧，使體內陰陽自平，以達安蛔止痛之目的。
（２) 道法自然，正氣回復，病自可愈
１) 津液回復，病可自愈。第５９ 條：“大下之后，復發(fā)汗，小便不利者，亡津液故也。勿治之，得小便利，必自愈�！贝笙轮�，體液耗損，轉而復發(fā)汗，津液更傷。膀胱為津液之府，小便得利，是津液已經回復，病必然愈。
２) 陽氣回復，病可自愈。第２８７ 條：“少陰病，脈緊，至七八日，自下利，脈暴微，手足反溫，脈緊反去者，為欲解也。雖煩，下利必自愈�！鄙訇幉。娒}暴微，手足反溫，為陽氣回復， 病自可愈，即下利自止。
３) 表里相和，病可自愈。第９３ 條：“太陽病，先下而不愈，因復發(fā)汗，以此表里俱虛，其人因致冒，冒家汗出自愈。所以然者，汗出表和故也。里未和，然后復下之�！� ４) 陰陽相順，病可自愈。第３３６ 條：“傷寒病，厥五日，熱亦五日。設六日，當復厥，不厥者自愈。厥終不過五日，以熱五日，故知自愈�！�
（３) 道法自然，調理飲食，病自可愈
治病當論藥攻，養(yǎng)病方可食補�！秱摗氛J為，臨床上有些疾病，不需投藥，只需飲食調理即可。第７１ 條：“太陽病，發(fā)汗后，大汗出，胃中干，煩躁不得眠，欲得飲水者，少少與飲之，令胃氣和則愈�！焙笫狸憸Y雷認為，“大汗傷津，則唾液腺及口腔黏膜無所分泌，故口渴欲得飲水，津傷而陽不亡，則胃腸自能吸收。所謂陰陽自和者，必自愈，故不需服藥。但生理功能不如健康人，故雖欲飲水，仍當少少與飲之”。又如第３２９ 條“厥陰病，渴欲飲水者，少少與之愈”也屬此例。
其實，中醫(yī)理論含咀道家哲學之英華，本是由來已久之傳統(tǒng)。成書早于《內經》的張家山漢簡《引書》就有同樣的現(xiàn)象�！兑龝氛f：“治身欲與天地相求，猶如橐籥也，虛而不屈，動而俞出” ， 《道德經? 第五章》則曰：“天地之間，其猶橐籥乎！ 虛而不屈，動而俞出�！被プ鞅容^，幾出一轍。古代哲學家的道家學說，作為一種思維方法，對中醫(yī)學理論的構建起到了重要的啟發(fā)作用。道家學說在中醫(yī)學中從理論到實踐的應用，時間上源遠流長，說明道家思想可以成為解決現(xiàn)代中醫(yī)發(fā)展問題的一種重要的理論資源。
