《黃帝內(nèi)經(jīng)》參同契之八生命——生活
楊世廷
生活演繹著生命的發(fā)展程序。生活主宰著生命的延續(xù)質(zhì)量，生命指導著生活過程。人就是這樣。生命是宇宙之靈氣，人的命天註定，天是（宇宙)萬物之主。生活是生命的演繹過程。生活是怎樣來完成生命的。生命是用時間來計算。生活是用生命價值來體現(xiàn)的。斗轉(zhuǎn)星移，轉(zhuǎn)眼，又是一年圣誕到。看看日歷，只剩下薄薄的幾張。日子，也便這么在一頁一頁的零落中逝去，輕輕淡淡，不留痕跡。這些日子，清閑，愜意。遠離工作帶來的煩躁和瑣碎，一切，都是那么的安然，恬淡。常常自嘲，這輩子，做不了強人。為下輩子準備。這是無為人的自慰。請問這是生活嗎？是，這是生活的一種。有人說生活是一臺戲，也有人說生活是一杯酒，還有人說生活是一團亂麻。無論是戲、是酒、還是亂麻。都是人類的真實。都是人類社會的演繹，不管他是繽紛耀眼、是酸、甜、苦、辣，還是一團亂麻。都必須面對。要生活的好首先學會做好人。
我們的祖先圣哲——孔子是這樣叫我們做人的孔子論做人的-----修身、齊家、治國、平天下______窮則獨善其身，達則兼濟天下——諸如此類的經(jīng)典名言在古人言論中比比皆是，一直規(guī)范著有志之士者們的思想言行。在他們看來，修養(yǎng)自身是一個人安身立命的重要基礎(chǔ)。不難發(fā)現(xiàn)，這種觀念是承襲了孔子儒家思想的。《論語》作為一部極其重要的儒家經(jīng)典著作，廣泛地涉及到人類生活諸多方面的問題，其中關(guān)于如何做人的問題，論述尤其翔實，這對于生活在當今時代的人們，無論從思想還是言行上都極有借鑒意義。那么，《論語》中關(guān)于這方面問題又是如何論述的呢？簡而言之.君子，是孔子儒家思想中處于最高層次的人，也是深受這種思想影響的古人終身追求的人格境界。因此，《論語》里談及君子的語段極多，但限于其論述體例，并沒有專門對“君子”一詞作歸納，而是散見于各章，因此應該說“君子”是一個較為廣義的概念�？鬃铀枷胫姓摷熬樱荚趶娬{(diào)一個人對人格的追求，警示人們?nèi)绾稳プ鲆粋�品格高尚的人。為此，《論語》豐富的闡述了君子的言行及道德修養(yǎng)標準。
孔子認為，一個人要正直，只有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災禍。子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”（《里仁》)孔子認為，安心于仁，實行仁德的人才是仁者，是智者。而不仁之人，是不應當長久的處于貧窮或安樂之中的。子曰：“茍志於仁矣，無惡也。” （《里仁》)孔子認為，一個人如果有志于實行仁德是沒有壞處的。子曰：“義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。”（《衛(wèi)靈公》)孔子認為，作為君子必須具備多種才能，不能只像器具一樣，君子應以道義作為做人的根本，按禮儀來實行，用謙遜來表達它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠�！保ā独锶省�)孔子認為，君子與小人有截然不同的追求，其區(qū)別是很明顯甚至是對立的。子曰：“君子喻于義，小人喻于利�！保ā独锶省�).子曰：“君子謀道不謀食。”（《衛(wèi)靈公》)子曰：“君子憂道不憂貧。”（《衛(wèi)靈公》)孔子認為，君子和小人之間的差別還在于具有不同的生活態(tài)度和不同的人生追求。子曰：“君子欲訥于言，而敏于行�！保ā独锶省纷釉唬骸跋刃衅溲远髲闹��！保ā稙檎�)孔子認為，君子必須言行一致，表里如一。子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《里仁》)
孔子認為，作為君子就必須重視仁德修養(yǎng)，不論在任何條件下，都不能離開仁德。子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”（《雍也》)孔子認為，一個人如果能廣泛學習，并以禮的要求來約束自己，就不會背離君子之道了。子曰：“君子泰而不驕”（《子路》)；子曰：“君子矜而不爭，群而不黨”;
“君子病無能焉，不病人亡不已知也�！�;
“君子疾得世而名不稱焉�！�;
“君子求諸己，小人求諸人�！保ā缎l(wèi)靈公》)孔子認為，作為君子應當心境安寧，泰然處于世而不傲慢，態(tài)度莊重而不與人爭執(zhí)，能與人和諧相處而不去結(jié)黨營私；君子注重提高自己各方面的修養(yǎng)，而擔心別人對自己是否了解。必須重視自己的“仁德”修養(yǎng)這是《論語》在做人問題上闡述最多的問題，是孔子儒家思想中一個極其重要的理論命題。在孔子看來，仁德是做人尤其是作為君子最根本的條件。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文�！保ā秾W而》)子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已�！保ā秾W而》)孔子認為，不要追求個人欲望的滿足，而要以“道”來修正自己。子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》)孔子認為，必須在具有仁德的基礎(chǔ)上來習學禮樂。子曰：“唯仁者能好人，能惡人�！保ā独锶省�)孔子認為，只有心存仁德的人才能愛憎分明。至于應該怎樣做才能算具有仁德的問題，《論語》也有不少論述�？鬃拥牡靡獾茏宇仠Y曾經(jīng)向孔子問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”（《顏淵》)孔子認為，只有克制自己，讓言行回歸于“禮”的要求，那就叫“仁”了；一旦能夠做到這一點，天下就回歸于仁下了。既然要克己才能復禮，說明“仁”不是先天具有，而是后天修身的結(jié)果。過去，人們對“克己復禮”之意爭議極大，也頗多微詞，正從側(cè)面暗示出仁德修養(yǎng)的重要。子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”（《子路》)孔子認為，剛強、果斷、質(zhì)樸、語言謙虛的人接近于仁德。子曰：“恭、寬、信、敏、惠”（《陽貨》)（恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠)孔子認為，對人恭謹就不會招致侮辱，待人寬厚就會得到大家擁護，交往信實別人就會信任，做事勤敏就會取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾。在孔子看來，一個人如果能實行這五種美德者，就可以算的上是“仁”了。
孔子自己也深知要完全達到仁德標準是極不容易的。所以他在《顏淵》中教育人們要廣泛地學習文化典籍，用禮約束自己的行為，同時也要重視向仁德的人學習，用仁德來幫助人培養(yǎng)仁德，自己能立于世也應使別人能立于世，自己希望做到也幫助別人做到，推己及人就是成為仁者最好的途徑。所以，子曰：“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已�！保ā队阂病�)孔子認為，君子除了重視自我修養(yǎng)仁德，還應該從各方面嚴格要求自己，約束自己言行。子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得�！弊釉唬骸熬佑腥罚何诽烀�，畏大人，畏圣人之言�！弊釉唬骸熬佑芯潘迹阂曀济�，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義�！保ā都臼稀�)孔子認為，一個人從小到大都注意戒除個人各種私心欲念，戒除爭強好斗的毛��；要有敬畏之心，防止驕yin狂誕；要隨時反復思量，認真對待和處理好各種問題。要注重個人仁德修養(yǎng)的全面培養(yǎng)曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》)曾子認為，我每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢？與朋友交往是否講信用了？老師傳授的學業(yè)是否溫習了呢？其實，這里所謂“三省吾身”是個泛指，強調(diào)的是對自身多方面品德進行不斷檢省，使之符合仁德要求的重要性。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《述而》)孔子認為，把志向樹立于道上面，以德為自己做人的根本，以仁為自己言行的依據(jù)，活動在六藝之中（禮、樂、射、御、書、數(shù))，只有這樣才是做人之道。子曰：“舉于詩，立于禮，成于樂�！保ā短┎�)孔子認為，詩、禮、樂可以促進仁者事業(yè)的成功，所以孔子為弟子定下習“六藝”的要求。這種強調(diào)做人的全面發(fā)展，體現(xiàn)了孔子對人基本素質(zhì)及個人修養(yǎng)相互作用的認識和主張。曾子也忠實的秉承孔子思想而提出了君子重視仁德修養(yǎng)必須注意的各種規(guī)范：“動容貌，斯遠暴慢矣”；“正顏色，斯近信矣”；“出辭氣，斯遠鄙倍矣。”（《泰伯》)曾子認為，君子要嚴肅自己的容貌，端正自己的臉色，注意自己的言辭。只有這樣才能使人對你尊敬，信任。時間的步伐把我們帶到一個嶄新的時代，社會的發(fā)展，文明的進步，擴大了我們與世界的交流，也開闊了我們的視野，可以自豪的說，我們是在不斷的前進。但與之而來的問題是，我們中的一些人似乎有些忘卻了自己民族傳統(tǒng)中關(guān)于人格陪養(yǎng)的理論精華。誠然，對于幾千年遺傳下來的思想領(lǐng)域里的東西，我們決不能不加篩選的一概繼承，并且我們也沒有必要完全按照古人的主張改變自己。但孔子儒家思想中重視人格塑造的基本精神，卻或多或少的對我們有著及其重要的借鑒意義，這是不容置疑的。我們再看老子是怎樣對待人生的。老子對孔子說：人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增老子母死，再論人生：人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒；以智統(tǒng)情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統(tǒng)，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統(tǒng)情，故情可節(jié)制而事可調(diào)理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡。人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨有情也；母聃皆無之時，則于情亦無也。人情未有之時與人情返無之后不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故還有一個比較不錯“天道酬勤”中國有句古話:天道酬勤。意思是:上天一定會讓那些勤勉的人,有所收獲。其實,這句話只不過是安慰人的。...那么,縱使“天道酬勤”只是一個注定落空的夢想,也讓我們滿懷熱情地去期望。因為,有夢的人,才有希望。... 天道酬勤,是指一分耕耘,一分收獲,是古今中外所稱道的多勞多得。 出自 《論語》 “天道”即“天意”“酬”即酬謝、厚報的意思“勤”即勤奮、敬業(yè)的意思，就是說“天意厚報那些勤勞、勤奮的人”。所以總的意思是說：上天會實現(xiàn)勤勞的人的志愿。有耕耘就會有收獲，我們只要不懈努力，最大限度的完善充實自己，千方百計的提高自己的競爭實力，就會食欲損而睡可眠矣。老子還以水論人生：上善若水”這四個字，出自于老子的《道德經(jīng)》第八章第一句，“上善若水，水善利萬物而不爭…….”它的字面含義是：最善者的品行，如同水一樣，可以滋養(yǎng)與造福萬物，卻不與萬物爭任何東西……。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。我們生活的年代是高科技迅猛發(fā)展的信息化時代。所以我們的智慧也總覺得有些不夠用，這些不是時代的產(chǎn)物，而是人類共同特有的東西——做人的智慧。我們常說先做人后做事，不會做人怎麼能做好事。其實我們的祖先早就教導過我們——老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也�！彼J為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養(yǎng)萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善于處在下游的位置上，所以成為百谷王。世界上最柔的東西莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什么能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。不見其形的東西，可以進入到?jīng)]有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾于道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；……..。 “道”是產(chǎn)生天地萬物的總根源，是先于具體事物而存在的東西，也是事物的基本規(guī)律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養(yǎng)萬物，洗滌污淖。它處于深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……。這就是做人的標準。
