本帖最后由 天涯居士 于 2012/9/16 20:28 編輯 jfsoft.net.cn/Article/天一者，坎也，腎也，冬至也，地六者，乾也，大腸也，立冬也，天一地六交而生一六陽(yáng)明水，
地二者，坤也，胃也，立秋也，天七者，兌也，肺也，秋分也，地二天七交而生二七太陰火。
天三者，震也，肝也，心包也，春分也，地八者，艮也，膀胱也，小腸也，立春也，天三地八交而生三八太陽(yáng)木，地四者，巽也，膽也，三焦也，立夏也，天九者，離也，心也，夏至也，地四天九交而生四九少陽(yáng)金。
天五者，不配卦，中也，脾也，地十者，物極必反，十變?yōu)橐�，終而復(fù)始，天五地十交于中而生五十少陰土。
以此類推，六二陽(yáng)明金，七三厥陰木，八四太陽(yáng)水，九五少陰土，此陰陽(yáng)交合生成變化之道也。春秋二分陰陽(yáng)離，厥陰也。冬夏二至陰陽(yáng)合，少陰也。三陽(yáng)三陰將人身分為三部六病九臟腑，各有所主。太陽(yáng)為表為后，司人身之背，主一身之表，少陽(yáng)厥陰為半在里半在外（半表半里)，司人身之左右兩側(cè)，少陽(yáng)司左，厥陰司右，左半身不遂者，病在少陽(yáng)，右半身不遂者，病在厥陰。太陰少陰陽(yáng)明主里，司人身之前，陽(yáng)明主面，治面獨(dú)取陽(yáng)明。寒熱虛實(shí)盡在其中。
天布五行，以運(yùn)萬(wàn)類，人稟五常，以有五臟。五行者，金 木 水 火 土，五常者，仁 義 禮 智 信。人受生于胞胎之中，三元養(yǎng)育，九氣結(jié)形，九月神布，氣滿能聲，十月神具，九天稱慶。九氣者，1/6水2/7火 3/8木 4/9金 5/10土 6/2金7/3木 8/4水 9/5土，人稟天地，命屬陰陽(yáng)，天之氣，地之質(zhì)，合而成人，故人有氣質(zhì)也。
受一天之氣而生者，男1/6陽(yáng)明之人也，女1/5少陰之人也。
受二天之氣而生者，男2/7太陰之人也，女2/6陽(yáng)明之人也。
受三天之氣而生者，男3/8太陽(yáng)之人也，女3/7厥陰之人也。
受四天之氣而生者，男4/9少陽(yáng)之人也，女4/8太陽(yáng)之人也。
受五天之氣而生者，男5/1少陰之人也，女5/9少陰之人也。
受六天之氣而生者，男6/2陽(yáng)明之人也，女6/1陽(yáng)明之人也。
受七天之氣而生者，男7/3厥陰之人也，女7/2太陰之人也。
受八天之氣而生者，男8/4太陽(yáng)之人也，女8/3太陽(yáng)之人也。
受九天之氣而生者，男9/5少陰之人也，女9/4少陽(yáng)之人也。
故人有陰陽(yáng)九型十八種氣質(zhì)分型，有比較才有鑒別，分類比較思想是仲景撰著《傷寒雜病論》的主要理論依據(jù)之一，它無(wú)不影響著疾病的產(chǎn)生和預(yù)后，是對(duì)三陽(yáng)三陰六病生成演化規(guī)律起著決定性的作用。物生謂之化，河圖是也，物極謂之變，洛書是也，河洛生成變化之道，即是人之九變十化氣數(shù)圖是也。觀先后天之生成變化，即可知病證之轉(zhuǎn)歸，故曰：先天生成病，后天變化證，觀其病證，知犯何逆，隨病證而治之。
傷寒大數(shù)是生命數(shù)理的典范之作，它是融河洛八卦和太乙太玄等多種數(shù)理為一體，經(jīng)演繹推導(dǎo)而成，既可以診治疾病治病救人，又可以預(yù)知其人的吉兇休咎和生死壽元，還可以預(yù)知來(lái)年的水旱等自然災(zāi)害和流行性傳染病的爆發(fā)，精于這一蓋世絕學(xué)乃為醫(yī)者之最高境界和追求。 太陽(yáng) 陽(yáng)明 少陽(yáng) 太陰 少陰 厥陰
三 二 一 一 二 三
男八 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 女七
男逆 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 女順
6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1
5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9
4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8
3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7
2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6
1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5
9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4
一三五七九天數(shù)之中五，二四六八十地?cái)?shù)之中六 ，天五地六合成十一，五臟六腑之?dāng)?shù)。
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
秦漢時(shí)一晝夜除用12時(shí)辰表示外，尚有自成體系的三陽(yáng)三陰時(shí)空概念，那就是《扁
鵲陰陽(yáng)脈法》所云的“平旦曰太陽(yáng)，日中曰陽(yáng)明，晡時(shí)曰少陽(yáng)，黃昏曰太陰，夜半曰少陰，雞鳴曰厥陰，是三陽(yáng)三陰時(shí)也”。對(duì)此仲景亦云“太陽(yáng)病欲解時(shí)，從巳至未上，以日中曰陽(yáng)明故也。陽(yáng)明病欲解時(shí)，從申至戌上，以晡時(shí)曰少陽(yáng)故也。少陽(yáng)病欲解時(shí)，從亥至丑上，以黃昏曰太陰故也。太陰病欲解時(shí)，從子至寅上，以夜半曰少陰故也。少陰病欲解時(shí)，從丑至卯上，以雞鳴曰厥陰故也。厥陰病欲解時(shí)，從寅至辰上，以平旦曰太陽(yáng)故也”。用九變十化氣數(shù)圖表述如下：
太陽(yáng)病 陽(yáng)明病 少陽(yáng)病 太陰病 少陰病 厥陰病
�。福础。罚场。叮病。担薄。矗埂。常浮。玻贰。保丁。梗怠。福础。罚�
�。罚场 。担薄 。常浮 。保丁 。福础 。叮�
�。叮病 。矗埂 。玻贰 。梗怠 。罚场 。担�
日中曰陽(yáng)明 晡時(shí)曰少陽(yáng) 黃昏曰太陰 夜半曰少陰 雞鳴曰厥陰 �。矗�
３／８
�。玻�
�。保�
�。梗�
８／４
平旦曰太陽(yáng)
通俗的講就是“太陽(yáng)病解于陽(yáng)明，陽(yáng)明病解于少陽(yáng)，少陽(yáng)病解于太陰，太陰病解于少陰，少陰病解于厥陰，厥陰病解于太陽(yáng)，以病傳有序，邪隨體化故也”。厥陰�。罚�
消渴患者，一日中平旦太陽(yáng)時(shí)即３點(diǎn)至５點(diǎn)其血糖水平最低即是明證，因厥陰病解于平旦太陽(yáng)時(shí)故也。這是人體抗邪機(jī)制的自然良能反應(yīng)，少陰病五更瀉患者，每到雞鳴時(shí)就去如廁，氣數(shù)然也。以上所述非不學(xué)問(wèn)人所可妄談。
十月懷胎一朝分娩，人一出生其后天生命過(guò)程就呈有序性，動(dòng)態(tài)性，周期性在逐漸演化發(fā)展，人的一生就好比是一罐煤氣，其生命能量在逐漸的耗散，隨著歲月的不斷流逝，經(jīng)過(guò)九九八十一變由少到老，待生命能量耗盡便氣盡身亡，只剩一具無(wú)生命的軀體。人身之魂“身未生時(shí)他先來(lái)，氣未絕時(shí)他先去，當(dāng)人破胞出頭之時(shí)，哇的一聲，即魂入竅之時(shí)，魂一入竅，受后天木氣（天一地二人三，人稟天地之氣而生，人是三生的)與先天元性相合，假依真存，故嬰兒落地時(shí)，無(wú)聲者不成”�！盎曛疄槲铮w移不定，離此去彼，離彼來(lái)此，輪回不息”。至于魄者，“借血?dú)庵`，受金氣而凝結(jié)，生后七七四十九日而始全，死后七七四十九日而始滅，世俗亡人，七七四十九日之期，正為此耳”。游魂屬8，鬼魄屬4，男8女7，男逆女順，故九變十化氣數(shù)圖始于8/4魂魄入，終于8/4魂魄出。
8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3
7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2
6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1
5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9
4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8
3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7
2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6
1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5
9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4氣數(shù)圖兩對(duì)角線首數(shù)相加均為16，8/4曰傷寒，7/3曰雜病，仲景撰著時(shí)又恰值三元九運(yùn)艮八運(yùn)天之六氣8/4傷寒主事，故仲景撰著名《傷寒雜病論》十六卷。人始于8/4，終于8/4共99歲，先天生成病，后天變化證，病九年一變，證隨年月日無(wú)時(shí)不在變，一年有四季，故有九十九乘四等于三百九十六條方法論。仲景三百九十六條方法論是治療百病的根本大法，是放之四海而皆準(zhǔn)的金科玉律。
仲景先師在九變十化氣數(shù)圖中，首先對(duì)傷寒與雜病進(jìn)行分類并揭示這兩種疾病產(chǎn)生的本質(zhì)和傳變路線以及其自愈日期。宋本《傷寒論》將其論述條文置于第七條云“病有
發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽(yáng)也，無(wú)熱惡寒者，發(fā)于陰也，發(fā)于陽(yáng)者七日愈，發(fā)于陰者六日愈，以陽(yáng)數(shù)七，陰數(shù)六故也”。即以下的表述形式：
傷寒 雜病
8/4 7/3
7/3 6/2
病有發(fā)熱惡寒者 無(wú)熱惡寒者
發(fā)于陽(yáng)也 發(fā)于陰也
發(fā)于陽(yáng)者七日愈 發(fā)于陰者六日愈
以陽(yáng)數(shù)七 陰數(shù)六故也
此為仲景先師示人以傷寒雜病之辯，太陽(yáng)傷寒8/4內(nèi)傳厥陰7/3，厥陰雜病7/3內(nèi)傳陽(yáng)明6/2，太陽(yáng)傷寒病8/4七日自愈，厥陰雜病7/3六日可自愈。
九變十化氣數(shù)圖，從整體上縱橫觀之，其人體生命周期過(guò)程中病證的動(dòng)態(tài)有序演化規(guī)律就像一張魚網(wǎng)，處于極頂位置的橫病為綱，縱證為目，橫病為本，縱證為標(biāo)，橫病先天生成，九年一變，縱證后天變化，逐年在變，綱舉則目張。六病定病位，九綱定病性�！秱摗返谝粭l“太陽(yáng)之為病，脈浮，頭項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”是太陽(yáng)病8/4和3/8的提綱之辯，是對(duì)太陽(yáng)病傷寒8/4和太陽(yáng)病中風(fēng)3/8最典型臨床癥狀的高度概括。同理，第180條“陽(yáng)明之為病，胃家實(shí)是也”是陽(yáng)明病6/2的提綱之辯，但不包括陽(yáng)明病1/6，以區(qū)別于胃家寒和胃家虛之太陰病2/7。第263條“少陽(yáng)之為病，口苦咽干，目弦也”是少陽(yáng)病4/9的提綱之辯。第273條“太陰之為病，腹?jié)M而吐，食不下，自利益甚，時(shí)腹自痛，若下之，必胸下結(jié)硬”是太陰病2/7的提綱之辯，太陰病不包括脾5，脾5不屬太陰，屬少陰。第281條“少陰之為病，脈微細(xì)，但欲寐也”只是少陰病5/1的提綱之辯，不包括“心中煩，不得臥，
黃連阿膠湯”證之少陰病9/5。第326條“厥陰之為病，消渴，氣上沖心，心中疼熱，饑而不欲食，食則吐蛔，下之利不止”是厥陰病7/3的提綱之辯。以上六條仲景雖未明言提綱二字，但它確實(shí)是傷寒論的提綱條文，其表述形式有其特殊性，在氣數(shù)圖中處居高臨下的位置，既表示三陰三陽(yáng)六病的最典型臨床表現(xiàn)，又表示生命過(guò)程不同的演化周期，還表示人身的不同部位，所以仲景在傷寒論中將其置于六病各篇之首，以示人辯病證而論治之道，明乎此則后世關(guān)于“提綱”和“非綱”的千年之爭(zhēng)可休矣。
人稟九天1/6 2/7 3/8 4/9 5/1 6/2 7/3 8/4 9/5之氣數(shù)而生，上屬九星，下屬九州，命系星辰18位，人生天地100年，若其時(shí)正，則身命高超，前程顯達(dá)，若其時(shí)不正，則命賤身卑，沉淪漂泊。仲景緊接著在《傷寒論》第2條“太陽(yáng)病，發(fā)熱，汗出，惡風(fēng)，脈緩者，名為中風(fēng)”和第3條“太陽(yáng)病，或已發(fā)熱，或未發(fā)熱，必惡寒，體痛，嘔逆，脈陰陽(yáng)俱緊者，名為傷寒”論述太陽(yáng)中風(fēng)3/8和太陽(yáng)傷寒8/4之辯，太陽(yáng)中風(fēng)3/8和太陽(yáng)傷寒8/4是對(duì)太陽(yáng)病的分類，不是傷于風(fēng)叫中風(fēng)，傷于寒叫傷寒，傷寒中風(fēng)都是指本氣自病即內(nèi)傷病，而外邪侵襲人體，正氣不足，抗邪無(wú)力也可以患病，那就是天之六氣風(fēng)寒暑濕燥火，邪隨體化,風(fēng)傷厥陰7/3，寒傷太陽(yáng)8/4和3/8，暑傷少陰9/5和5/1，濕傷太陰2/7，燥傷陽(yáng)明1/6和6/2，火傷少陽(yáng)4/9。本氣自病即內(nèi)傷病和外邪致病即外感病，其病證相同，治法亦同，仲景有方有論，依法治之可也,所不同者,二者之病證的傳變有遲速之分耳。通曉三陽(yáng)三陰之旨，才可明白仲景學(xué)說(shuō)之真諦，關(guān)于三陽(yáng)三陰之實(shí)質(zhì)，暫且不表，以待后論。
在張仲景的《傷寒論》理論思路中，中風(fēng)傷寒與溫病同屬于太陽(yáng)病的范疇。“中而即病者，名曰傷寒，不即病者，寒毒藏于肌膚，至春變?yōu)闇夭�，至夏變�(yōu)槭畈。畈≌�，熱極重于溫也”。這就是后世所言的“伏氣溫病”，又曰“是以辛苦之人，春夏多溫?zé)岵≌撸杂啥瑫r(shí)觸寒，（冬不藏精)所致，非時(shí)行之氣也。凡時(shí)行者，春時(shí)應(yīng)暖而復(fù)大寒，夏時(shí)應(yīng)熱而反大涼，秋時(shí)應(yīng)涼而反大熱，冬時(shí)應(yīng)寒而反大溫。此非其時(shí)而有其氣，是以一歲之中，長(zhǎng)幼之病多相似者，此則時(shí)行之氣也”。人身之正氣為主，司天之邪氣為客，“主不明則十二官�！�，本氣自病則外邪入侵，邪隨體化而病成，寒傷太陽(yáng)8/4和3/8，風(fēng)傷厥陰7/3，暑傷少陰9/5和5/1，濕傷太陰2/7，燥傷陽(yáng)明1/6和6/2，火傷少陽(yáng)4/9。用氣數(shù)圖表示即：
寒傷太陽(yáng) 風(fēng)傷厥陰 燥傷陽(yáng)明 暑傷少陰 火傷少陽(yáng) 寒傷太陽(yáng) 濕傷太陰 燥傷陽(yáng)明 暑傷少陰
8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5
7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4
6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3
5/1 4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2
4/9 3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1
3/8 2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9
2/7 1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8
1/6 9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7
9/5 8/4 7/3 6/2 5/1 4/9 3/8 2/7 1/6
寒邪外入，本氣自病成傷寒，溫邪內(nèi)生，本氣自病而成溫，而導(dǎo)致溫病產(chǎn)生的先決條件有二：冬傷于寒春必病溫，冬不藏精春必病溫。溫病是本氣自病，非外邪所致，故與傷寒治法不同，傷寒易治，汗出而解，溫病難療，汗下非宜，對(duì)此種溫病，仲景在傷寒論第六條云“太陽(yáng)病，發(fā)熱而渴，不惡寒者為溫病”，此乃借溫病以分別傷寒之言，冬傷于寒，即病者為傷寒，不即病者至春變?yōu)闇夭�，寒傷太�?yáng)8/4不即病而成溫，若誤用汗法以治溫病，溫病內(nèi)生，病在厥陰7/3，故仲景曰風(fēng)溫，風(fēng)溫為病本宜
麻杏石甘湯以清解之，若被誤下病又傳陽(yáng)明6/2而成秋溫，秋溫為病宜用
白虎湯治之，怎乃又被火治所誤，病又傳少陰5/1而成冬溫，冬溫為病，死人最多，因?yàn)樯訇幨巧母竟室�。溫病表里皆熱，傳變極速，腎水有立時(shí)熬干之慮，當(dāng)以清熱保津?yàn)橹委煷蠓�，�?a class="channel_keylink" href="http://jfsoft.net.cn/pharm/2009/20090113033058_81020.shtml" target="_blank">小承氣湯輩也可暫用急下存陰。若屢經(jīng)誤治失治病已八九日不解，則入里傳于少陰9/5，脈沉而數(shù)，心煩不寐，急服
葛根芩連湯或黃連阿膠
雞子湯以保心陰而固中氣，以達(dá)肝腎之氣升而心肺之氣降之效，使生命圓運(yùn)動(dòng)恢復(fù)正常旋轉(zhuǎn)而病愈。
醫(yī)統(tǒng)三才而立論，醫(yī)道才能得其全。易曰：“立天之道曰陰曰陽(yáng)，立地之道曰柔曰剛，立人之道曰仁曰義”。天地不外陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不離五行，日月為易道陰陽(yáng)，陰陽(yáng)者，天地之大本也。一陰一陽(yáng)之謂道，三陰三陽(yáng)之謂人。人稟天地，命屬陰陽(yáng)，乾道成男，坤道成女，人分陰陽(yáng)，男女有別，老少各異。《禮記》有云“醫(yī)不三世不服其藥”。三世者，《伏羲八卦》，《神農(nóng)本草》，《黃帝內(nèi)外經(jīng)》是也。為醫(yī)者，上順天和，以療人患，非通三才之道，得往圣之心者不能醫(yī)國(guó)及人。治醫(yī)首先要識(shí)人，試觀人身，鼻之下曰人中，自此而上，耳目鼻皆偶，自此而下，口與二陰皆奇，三偶為陰，為坤，為地，三奇為陽(yáng)，為乾，為天，地天合成一泰卦也。泰者，太也，太也者，大也，天為一大，太為大一，一即天一生水之一，一，水也，坎也，腎也，氣也，數(shù)也。泰，上從大，下從水，水即一也，一是水，土下皆水，水是氣，所以能載十，故從十從一而為土，萬(wàn)物土中生，萬(wàn)物土中死，一方水土養(yǎng)一方人，再推而廣之，人中之后為督，為諸陽(yáng)之會(huì)，人中之前為任，為諸陰之海，偶竅開陽(yáng)位，奇竅開陰位，陽(yáng)之用在陰，陰之用在陽(yáng)也。故耳目鼻主精氣神，為五臟之用，口二陰主傳送出入，為六腑之用。陽(yáng)奇，故耳目鼻聚于一，陰偶，故大小二便與口分為二，五臟屬陰，而精氣神無(wú)形，乃為先天之陽(yáng)，自內(nèi)而出，六腑屬陽(yáng)，而水谷有形，乃后天之陰，自外而入。觀先后陰陽(yáng)之用，而水火互藏之妙昭昭矣。醫(yī)家之術(shù)，神仙之道，天地之運(yùn)，思過(guò)半矣。
龍馬以河圖啟瑞，神
龜以洛書效珍，剖混沌之先機(jī)，昭乾坤之大法，方以類聚，人以群分，河洛生成變化之道，圣人先知而不講，百姓日用而不知，世道衰微，天機(jī)隱秘，故不通造化之妙，焉知仲景之旨，只有窮宇宙人生造化之秘，方可明白仲景學(xué)說(shuō)之真諦。乾為天，為圓，為陽(yáng)，為父，坤為地，為方，為陰，為母。人稟天地，命受父母，合父母之精，以生人之身，精即人之命根也。乾三陽(yáng)，坤三陰，三陽(yáng)為父，三陰為母，三陽(yáng)三陰者人也。三陽(yáng)從地生，三陰從天長(zhǎng)，天地之道，不離乎五太，太者，泰也。三陽(yáng)開泰，五太者，有太易，太初，太始，太素，太極。太易者，清濁未分也。太初者陰陽(yáng)之初也，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，天地之本也，質(zhì)之始也，本立道生。太極者，萬(wàn)物之極也。否極泰來(lái)，陽(yáng)極陰生，陰極陽(yáng)生，物極則反，極者，終也。終而復(fù)始。太極者，氣形質(zhì)之本也。無(wú)極而有極也，自無(wú)歸有，有必歸無(wú)。無(wú)能生有，有無(wú)相生，無(wú)有盡時(shí)。氣形質(zhì)具，而未相離，故曰混淪�；鞙S者，萬(wàn)物混淪而未相離也，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無(wú)形狀，易變而為一，一變而為二，二變而為七，七變而為九，九變者究也，乃復(fù)變而為一，一者形變之始也。太素者，本于五太，五太者即五行，五行即五太也，五行者陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)則一，極而必反，終而復(fù)始，動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根之妙。陰為陽(yáng)母。陽(yáng)為陰父，故陽(yáng)生于子，陰生于午，陽(yáng)根于陰，陰根于陽(yáng)。河圖十月懷胎先天生成無(wú)為自然之道也，天一生水，地六成之，地二生火，天七成之，天三生木，地八成之，地四生金，天九成之，天五生土，地十成之。蓋奇偶之?dāng)?shù)，而以為類分。一三五七九天數(shù)之中五，二四六八十地?cái)?shù)之中六，天五地六合成十一，五臟六腑之?dāng)?shù)也。奇數(shù)屬陽(yáng)，天之象也，偶數(shù)屬陰，地之象也。天一者，坎也，腎也，冬至也，地六者，乾也，大腸也，立冬也，天一地六交而生一六陽(yáng)明水，地二者，坤也，胃也，立秋也，天七者，兌也，肺也，秋分也，地二天七交而生二七太陰火。天三者，震也，肝也，心包也，春分也，地八者，艮也，膀胱也，小腸也，立春也，天三地八交而生三八太陽(yáng)木，地四者，巽也，膽也，三焦也，立夏也，天九者，離也，心也，夏至也，地四天九交而生四九少陽(yáng)金。天五者，不配卦，中也，脾也，地十者，物極必反，十變?yōu)橐�，終而復(fù)始，天五地十交于中而生五十少陰土。以此類推，六二陽(yáng)明金，七三厥陰木，八四太陽(yáng)水，九五少陰土，此陰陽(yáng)交合生成變化之道也。春秋二分陰陽(yáng)離，厥陰也。冬夏二至陰陽(yáng)合，少陰也。三陽(yáng)三陰將人身分為三部六病九臟腑，各有所主。太陽(yáng)為表為后，司人身之背，主一身之表，少陽(yáng)厥陰為半在里半在外（半表半里)，司人身之左右兩側(cè)，少陽(yáng)司左，厥陰司右，左半身不遂者，病在少陽(yáng)，右半身不遂者，病在厥陰。太陰少陰陽(yáng)明主里，司人身之前，陽(yáng)明主面，治面獨(dú)取陽(yáng)明。寒熱虛實(shí)盡在其中。
天布五行，以運(yùn)萬(wàn)類，人稟五常，以有五臟。五行者，金 木 水火土，五常者，仁義禮智信。人受生于胞胎之中，三元養(yǎng)育，九氣結(jié)形，九月神布，氣滿能聲，十月神具，九天稱慶。九氣者，1/6水
2/7火 3/8木 4/9金 5/10土 6/2金7/3木 8/4水 9/5土，人稟天地，命屬陰陽(yáng)，天之氣，地之質(zhì)，合而成人，故人有氣質(zhì)也。受一天之氣而生者，男1/6陽(yáng)明之人也，女1/5少陰之人也，受二天之氣而生者，男2/7太陰之人也，女2/6陽(yáng)明之人也。受三天之氣而生者，男3/8太陽(yáng)之人也，女3/7厥陰之人也。受四天之氣而生者，男4/9少陽(yáng)之人也，女4/8太陽(yáng)之人也。受五天之氣而生者，男5/1少陰之人也，女5/9少陰之人也。受六天之氣而生者，男6/2陽(yáng)明之人也，女6/1陽(yáng)明之人也。受七天之氣而生者，男7/3厥陰之人也，女7/2太陰之人也。受八天之氣而生者，男8/4太陽(yáng)之人也，女8/3太陽(yáng)之人也。受九天之氣而生者，男9/5少陰之人也，女9/4少陽(yáng)之人也。故人有陰陽(yáng)九型十八種氣質(zhì)分型，有比較才有鑒別，分類比較思想是仲景撰著《傷寒雜病論》的主要理論依據(jù)之一，它無(wú)不影響著疾病的產(chǎn)生和預(yù)后，是對(duì)三陽(yáng)三陰六病生成演化規(guī)律起著決定性的作用。物生謂之化，河圖是也，物極謂之變，洛書是也，河洛生成變化之道，即是人之九變十化氣數(shù)圖是也。觀先后天之生成變化，即可知病證之轉(zhuǎn)歸，故曰：先天生成病，后天變化證，觀其病證，知犯何逆，隨病證而治之。
《傷寒論》本來(lái)是部辯病證而論治之道的書，可是長(zhǎng)期以來(lái)被注家曲解為“六經(jīng)辨證”，這一錯(cuò)誤提法至今影響醫(yī)壇，不知誤導(dǎo)了多少學(xué)人，特別是一個(gè)“經(jīng)”字的提法使人很容易與經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)的“六經(jīng)”聯(lián)系到一起，從而模糊了《傷寒論》的本來(lái)面目，縮小了人們的視野，拘緊了人們的思路。用經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)的六經(jīng)解釋《傷寒論》完全是錯(cuò)誤的。以傷寒為例，《黃帝外經(jīng)》云：“傷寒者，冬月感寒，邪入營(yíng)衛(wèi)，由腑而傳于臟也”。用氣數(shù)圖表示即8/4傳7/3，太陽(yáng)病8/4傷寒由表入半表半里厥陰7/3，太陽(yáng)8/4為表為實(shí)，其臟腑定位都是腑，半表半里厥陰7/3為虛，其臟腑定位都是臟，其中肝3屬營(yíng)血，肺7屬衛(wèi)氣，何曾有經(jīng)絡(luò)的概念，經(jīng)絡(luò)只不過(guò)是三陽(yáng)三陰六病臟腑間病邪傳變過(guò)程中氣血運(yùn)行的通道和聯(lián)系，臟腑有形，經(jīng)絡(luò)無(wú)形，明乎此，則《傷寒論》的所謂“六經(jīng)辨證”要改為“六病辨證”才符合仲景的理論思路，“六經(jīng)”這一名詞必須棄去，還《傷寒論》的本來(lái)面目，只有這樣仲景書始可讀，三陽(yáng)三陰六病實(shí)質(zhì)始可明，學(xué)者宜深思之。
常言道：“醫(yī)生治病不治命”，病乃先天，醫(yī)乃后天，命乃先天，運(yùn)乃后天。河圖先天生成，洛書后天變化，任何事物都是先有生成，然后才有變化，人乃萬(wàn)物之中最貴者，豈能脫離自然生成變化之道。古之圣人深探宇宙本源和萬(wàn)物生成變化之妙，建立了用河洛八卦陰陽(yáng)五行干支之?dāng)?shù)而表示的一套符號(hào)和信息系統(tǒng)，以窮理盡微，經(jīng)世解惑，其實(shí)它是我們傳統(tǒng)智慧的結(jié)晶，民族文化的精英，不明這套符號(hào)與信息系統(tǒng)，就難以理解中國(guó)文化的核心，也無(wú)法把握傳統(tǒng)智慧的功能。張仲景《傷寒論》是專為病而設(shè)，邵康節(jié)《鐵板數(shù)》是專為命而立，兩者同源而異流，皆祖于“道術(shù)之原，圣王之粹”的數(shù)，此數(shù)就是河洛八卦干支之?dāng)?shù)�！秱摗饭灿袟l文396條，《鐵板數(shù)》共有條文12000條，何故？河圖數(shù)55加洛書數(shù)45合100之總數(shù)，氣數(shù)圖男8女7共11期，以合99數(shù)，在仲景時(shí)代，以人生天地100年為生命極限，所以《傷寒論》共有條文396條以論病，《鐵板數(shù)》以河洛八卦和天干地支之?dāng)?shù)而論命，地支十二，一支管一運(yùn)，一運(yùn)主十年，合一百二十歲為生命之極限，與河洛總數(shù)100相乘得12000數(shù)，故有12000條條文。先推理后歸納是兩者的共同之處，是認(rèn)識(shí)論和方法論結(jié)合的結(jié)晶�！秱摗窏l文與《鐵板數(shù)》條文都來(lái)源于同一符號(hào)和信息系統(tǒng)的數(shù)術(shù)之學(xué)。邵子《鐵板數(shù)》這一符號(hào)系統(tǒng)是推算一生的秘中之秘，至今仍掌握在少數(shù)人手中，同理《傷寒論》的這一符號(hào)系統(tǒng)何嘗不是如此�！秱摗贩阶穸弥尾。玷豕�，《鐵板數(shù)》遵而用之推命，毫發(fā)不爽。因?yàn)樗鼈兯罁?jù)的都是大道至簡(jiǎn)的河洛八卦五行干支象數(shù)學(xué)說(shuō)。今人對(duì)此不理解，是因?yàn)槟銢](méi)有涉獵這一神秘的數(shù)術(shù)領(lǐng)域，不得其真?zhèn)髁T了�！惰F板數(shù)》有書無(wú)訣，則望門興嘆，《傷寒論》有方無(wú)術(shù)，則不得其旨。只有回頭深究數(shù)術(shù)之學(xué)，再來(lái)研讀《傷寒論》則諸多疑難盡釋，望學(xué)者深思之�！秱摗放c《鐵板數(shù)》結(jié)合乃醫(yī)者之最高境界，不知命何以看��？我朋友之母患晚期
胃癌，求診于余，余推其命知壽數(shù)已盡，告其藥已無(wú)功，只能緩解疼痛，朋友為盡孝子之心，傾其家資，委付于醫(yī)，耗資十萬(wàn)，到頭來(lái)人財(cái)兩空�，F(xiàn)實(shí)中這樣的事還少嗎？張仲景精通數(shù)術(shù)命學(xué)，能知人生死。晉皇甫謐《甲乙經(jīng)》序載“知直祭酒劉季琰，病發(fā)于畏惡，（仲景)治之而愈，（仲景)云‘后九年，季琰病應(yīng)發(fā)，發(fā)當(dāng)有感，仍本于畏惡，病動(dòng)必死’，終如其言”。此醫(yī)事記載就是最好的明證。仲景“后九年”之說(shuō)，觀其氣數(shù)圖就可明白。
張仲景博通五術(shù)——山醫(yī)命卜相，不但以方名，而且還以術(shù)著，豈止“垂妙于定方”。〈傷寒雜病論〉原著十六卷是用方術(shù)結(jié)合形式寫成的。其方的部分依據(jù)的是〈湯液經(jīng)法〉，而術(shù)的部分是采用〈三元九宮太乙術(shù)〉加以推算而成的396條方法論。仲景仙逝后，仲景親傳弟子山西河?xùn)|人衛(wèi)訊和魏太醫(yī)令山西高平人王熙，字叔和開始收集整理仲景遺論，將〈傷寒雜病論〉的396條方法論撰次為〈張仲景方〉15卷流傳于世，而千古不傳之秘——〈三元九宮太乙術(shù)〉即〈張仲景術(shù)〉1卷秘不示人。
余由是搜歧黃之秘，探〈傷寒〉之源，博極群書，歷時(shí)十五載寒暑，足跡走遍大半個(gè)中國(guó)，方獲仲景之術(shù)，方得仲景之真?zhèn)饕�。其后運(yùn)用仲景方術(shù)進(jìn)行了大量的臨床驗(yàn)證，其效如桴鼓之相應(yīng)。時(shí)至今日，仲景奇方以活人無(wú)數(shù)，而仲景異術(shù)卻鮮為人知。目睹世人疾苦，今將仲景方術(shù)公之于世，以求證于博雅諸君。余在此大聲疾呼，〈
張仲景方〉是傷寒論的精品，而〈張仲景術(shù)〉才是傷寒論的神品。傷寒大家劉渡舟先生曾撰文稱“張仲景〈傷寒論〉既有辯證論治的學(xué)問(wèn)，也有辯證知機(jī)的奧妙，兩個(gè)層次則有高下之分，精粗之別，不可混為一談�！�
仲景先師云：“從春至夏鈕血者，屬太陽(yáng)也，從秋至冬鈕血者，屬陽(yáng)明也”。對(duì)于此條文的確切含義，歷來(lái)注家無(wú)有能注釋者，傷寒名家胡希恕先生僅用“此亦約略之詞，但不似仲景語(yǔ)”一筆帶過(guò)，省略不注。其實(shí)在有爭(zhēng)議的傷寒例篇早有要論“立春正月節(jié)斗指艮”，艮者，八卦之名也，其數(shù)為8，“立夏四月節(jié)斗指巽”，巽者，八卦之名也，其數(shù)為4，8與4組合屬太陽(yáng)8/4，故有“從春至夏鈕血者，屬太陽(yáng)也”之稱。仲景在此示人以鈕
血證治，凡在此季節(jié)出現(xiàn)的鈕血，治在太陽(yáng)8/4。同理“立秋七月節(jié)斗指坤”，坤者八卦之名也，其數(shù)為2，“立冬十月節(jié)斗指乾”，乾者，八卦之名也，其數(shù)為6，2與6組合屬陽(yáng)明6/2，故有”從秋至冬鈕血者，屬陽(yáng)明也”之稱。凡在此季節(jié)出現(xiàn)的鈕血，治在陽(yáng)明6/2。太陽(yáng)病8/4和陽(yáng)明病6/2，都容易出現(xiàn)鈕血現(xiàn)象，但治法不同，臨證時(shí)要細(xì)加分辨，方可無(wú)誤，仲景立有
瀉心湯，僅用
大黃，黃連兩味藥，煎后頓服之。余在臨證時(shí)，善用傅青主止鈕湯，
生地30克
玄參60克
麥冬90克，屢用屢效。而對(duì)于傷寒例篇中“冬夏二至，陰陽(yáng)合也，春秋二分，陰陽(yáng)離也”一段話的含義，也從未有能注釋者，究其因?qū)嵞瞬幻髦倬白�，造成的結(jié)果。眾所周知，春秋二分，晝夜平均，春分八卦屬震，其數(shù)為3，秋分八卦屬兌，其數(shù)為7，3與7組合屬厥陰7/3，天道左旋，地道右轉(zhuǎn)，陰陽(yáng)之氣不相順接，故有“春秋二分，陰陽(yáng)離”之說(shuō)，由此決定了厥陰病寒熱錯(cuò)雜的顯著特點(diǎn)。而冬至之時(shí)，一陽(yáng)始生，夜長(zhǎng)晝短，夏至之時(shí)，一陰始生，晝長(zhǎng)夜短，冬至八卦屬坎，其數(shù)為1，夏至八卦屬離，其數(shù)為9，坎中男，離中女，陰陽(yáng)交媾，水火相射，子午
流注，故有“冬夏二至陰陽(yáng)合”之稱 上述兩則條文，若從漢代混天圖上看，則一目了然，學(xué)者宜思之.
從黃帝元年開始（即早西元2698年)紀(jì)元，該年為甲子年定為始元。往后每60年一個(gè)甲子周期，為一元，或叫一個(gè)大運(yùn)。三個(gè)甲子定為三元，分上元、中元、下元，共180年。每一大運(yùn)60年中又分三個(gè)小運(yùn)，每個(gè)小運(yùn)20年。排小運(yùn)的方法有點(diǎn)特別：在上元里排一運(yùn)、二運(yùn)、三運(yùn)；在中元里排四運(yùn)、五運(yùn)、六運(yùn)；在下元里排七運(yùn)、八運(yùn)、九運(yùn)。三元九運(yùn)往下挨排，循環(huán)往復(fù)，周而復(fù)始。由黃帝元年起至2003年，算起來(lái)已歷經(jīng)79個(gè)大運(yùn)了。 元運(yùn)劃分：一個(gè)大三元180年，大三元包含上、中、下三元，每元60年一甲子，共180年；再分配給九宮，各得20年。于是每一宮管20年，運(yùn)行次序是：一坎（北方)、二坤（西南)、三震（東方)、四巽（東南)、五中宮、六乾（西北)、七兌（西)、八艮（東北)、九離（南方)。各自定宮，不可改移。
三元甲子180年，近代的三元九運(yùn)劃分：
上元：一運(yùn)坎水 1864年---1883年
二運(yùn)坤土 1884年---1903年
三運(yùn)震木 1904年---1923年
中元：四運(yùn)巽木 1924年---1943年
五運(yùn)中土 1944年---1963年
六運(yùn)乾金 1964年---1983年
下元：七運(yùn)兌金 1984年---2003年
八運(yùn)艮土 2004年---2023年
九運(yùn)離火 2023年---2043年 乾三陽(yáng)：三（太陽(yáng)) 二（陽(yáng)明) 一（少陽(yáng)) 坤三陰： 一（太陰)二（少陰)三（厥陰)
混天圖里河圖洛書八卦都包括的混天圖是在河圖洛書基礎(chǔ)上，以中點(diǎn)為軸擰一下出來(lái)的至于為什么要擰，河圖洛書是用二維的圖說(shuō)三維的世界 。太陽(yáng)為表，陽(yáng)明為里，少陰太陰也是里。 少陽(yáng)厥陰為樞。
簡(jiǎn)單說(shuō)，一表，二樞，三里。 從節(jié)氣來(lái)講，立春，立夏，夏至為表。 3、8、4 春分、冬至為樞，7、9
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－－－－－－－－－－－1/6陽(yáng)明水2/7太陰火 3/8太陽(yáng)木 4/9少陽(yáng)金 5/1少陰土 6/2陽(yáng)明金7/3木 8/4水 9/5土 這些結(jié)論來(lái)源于下面的圖。 不要問(wèn)我為什么1/6相交是陽(yáng)明之水 我也不清楚。應(yīng)該根據(jù)歷法天文去算的吧 。應(yīng)該是天一，坎，冬至，地六，乾，立冬，天一地六交而生一六陽(yáng)明之水。這是套話。為什么天一生水 誰(shuí)知道寫河圖洛書那人怎么想的 就像1+1為什么等于2？陳景潤(rùn)才研究1+2=3
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