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醫(yī)學(xué)綱目:五運(yùn)六氣總論

黃帝問曰∶天有五行御五位,以生寒暑燥濕風(fēng),人有五臟化五氣,以生喜怒思憂恐。論言五運(yùn)相襲而皆治之,終期之日,周而復(fù)始,予已知之矣。愿聞其與三陰三陽之候奈何合之?鬼臾區(qū)再拜稽首對(duì)曰∶昭乎哉問也。夫五運(yùn)陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始…

黃帝問曰∶天有五行御五位,以生寒暑燥濕風(fēng),人有五臟化五氣,以生喜怒思憂恐。論言五運(yùn)相襲而皆治之,終期之日,周而復(fù)始,予已知之矣。愿聞其與三陰三陽之候奈何合之?鬼臾區(qū)再拜稽首對(duì)曰∶昭乎哉問也。夫五運(yùn)陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也,可不通乎?故物生謂之化,物極謂之變,陰陽不測(cè)謂之神,神用無方謂之圣。夫變化之為用也,在天為玄,在人為道,在地為化,化生五味。道生智,玄生神。神在天為風(fēng),在地為木,在天為熱,在地為火,在天為濕,在地為土,在天為燥,在地為金,在天為寒,在地為水。故在天為氣,在地成形,形氣相感而化生萬物矣。然天地者,萬物之上下也。左右者,陰陽之道路也。水火者,陰陽之征兆也。金木者,生成之終始也。氣有多少,形有盛衰,上下相召而損益彰矣。帝曰∶愿聞五運(yùn)之主時(shí)也何如?鬼臾區(qū)曰∶五氣營(yíng)運(yùn),各終期日,非獨(dú)主時(shí)也。帝曰∶請(qǐng)問其所謂也。鬼臾區(qū)曰∶臣積考《太始天元冊(cè)》文曰∶太虛寥廓,肇基化元,萬物資始,五運(yùn)終天,布?xì)庹骒`,總統(tǒng)坤元,九星懸朗,七曜周旋,曰陰曰陽,曰柔曰剛,幽顯既位,寒暑弛張,生生化化,品物咸彰,臣斯十世,此之謂也。(天元紀(jì)大論)

此一章論五運(yùn)六氣之端,變化盛虛之始也。五運(yùn)者,地之木火土金水,治政令于內(nèi)者也。三陰三陽者,天之風(fēng)熱濕燥寒,治政令于外者也。帝問五運(yùn)相襲而治者,其與三陰三陽外治之候如何合之?鬼臾區(qū)答五運(yùn)陰陽之治,乃天地之道,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也。故其治也,物生謂之化,物極謂之變,陰陽莫測(cè)之謂神,神用無方謂之圣,其變化神圣謂之用。在天則為風(fēng)熱濕燥寒,三陰三陽之氣,在地則風(fēng)之氣為木,熱之氣為火,濕之氣為土,燥之氣為金,寒之氣為水,而成五運(yùn)之形。故在天之形與地相感而萬物育,以為物生之化也。然天地者萬物之上下,左右者陰陽之道路,此在天三陰三陽之氣,右旋于外,以加地也。水火者陰陽之征兆,金木者生成之終始,此在地五運(yùn)之形,左轉(zhuǎn)于內(nèi),以臨天也。天上之氣有多少,地下之形有盛衰,故天上多少之氣,與地下盛衰之形相召而損益彰,以為物極之變也。其氣之多與形之盛相召者益,益為變之盛也。氣之少與形之衰相召者損,損為變之虛也。蓋物生之化者,天地之常氣,在五運(yùn)曰平氣,在六氣曰;病N飿O之變者,天地之變氣,在五運(yùn)曰太過不及,在六氣曰yin勝、反勝、相勝也。其變之盛者,則五運(yùn)之太過,六氣之yin勝也。其變之虛者,則五運(yùn)之不及,六氣之反勝、相勝也。凡此五運(yùn)六氣,所謂變化盛虛,經(jīng)后篇千言萬語,皆所以反復(fù)發(fā)明,此四者學(xué)人當(dāng)潛心以究之也。五運(yùn)氣行,各終期日,非獨(dú)主時(shí)者,言木火土金水治政各終一歲之期日,不獨(dú)治歲內(nèi)六步之時(shí)令也。蓋經(jīng)于前篇但論五運(yùn),不及六氣,但論主時(shí),不及治歲,今始于此篇論五運(yùn)六氣相感相召而治,不獨(dú)五運(yùn)也。次論五運(yùn)各治一歲,不獨(dú)主時(shí)也。

帝曰∶善。何謂氣有多少,形有盛衰?鬼臾區(qū)曰∶陰陽之氣,各有多少,故曰三陰三陽也。形有盛衰,謂五行之氣,各有太過不及也。故其始也,有余而往,不足隨之,不足而往,有余從之,知迎知隨,氣可與期,應(yīng)天為天符,承歲為歲直,三合為治。帝曰∶上下相召奈何?鬼臾區(qū)曰∶寒暑燥濕風(fēng)火,天之陰陽也,三陰三陽上奉之。木火土金水,地之陰陽也,生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。天以陽生陰長(zhǎng),地以陽殺陰藏。天有陰陽,地亦有陰陽。木火土金水,地之陰陽也,生長(zhǎng)化收藏,故陽中有陰,陰中有陽,所以欲知天地之陰陽者,應(yīng)天之氣,動(dòng)而不息,故五歲而右遷;應(yīng)地之氣,靜而守位,故六期而環(huán)會(huì)。動(dòng)靜相召,上下相臨,陰陽相錯(cuò),而變由生也。帝曰∶上下周紀(jì),其有數(shù)乎?鬼臾區(qū)曰∶天以六為節(jié),地以五為制,周天氣者,六期為一備;終地紀(jì)者,五歲為一周。君火以明,相火以位,五六相合而七百二十氣為一紀(jì),凡三十歲;千四百四十氣,凡六十歲,而為一周。不及太過,斯皆見矣。帝曰∶夫子之言,上終天氣,下畢地紀(jì),可謂悉矣。余愿聞而藏之,上以治民,下以治身,使百姓昭著,上下和親,德澤下流,子孫無憂,傳之后世,無有終時(shí),可得聞乎?鬼臾區(qū)曰∶至數(shù)之機(jī),迫迮以微,其來可見,其往可追,敬之者昌,慢之者亡。無道行私,必得夭殃,謹(jǐn)奉天道,請(qǐng)言真要。帝曰∶善言始者,必會(huì)于終。善言近者,必知其遠(yuǎn),是則至數(shù)極而道不惑,所謂明矣。愿夫子推而次之,令有條理,簡(jiǎn)而不匱,久而不絕,易用難忘,為之紀(jì)綱,至數(shù)之要,愿盡聞之。鬼臾區(qū)曰∶昭乎哉問!明乎哉道!如鼓之應(yīng)桴,響之應(yīng)聲也。臣聞之,甲己之歲,土運(yùn)統(tǒng)之;乙庚之歲,金運(yùn)統(tǒng)之;丙辛之歲,水運(yùn)統(tǒng)之;丁壬之歲,木運(yùn)統(tǒng)之;戊癸之歲,火運(yùn)統(tǒng)之。帝曰∶其于三陰三陽,合之奈何?鬼臾區(qū)曰∶子午之歲,上見少陰;丑未之歲,上見太陰;寅申之歲,上見少陽;卯酉之歲,上見陽明;辰戌之歲,上見太陽;巳亥之歲,上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也,厥陰所謂終也。厥陰之上,風(fēng)氣主之;少陰之上,熱氣主之;太陰之上,濕氣主之;少陽之上,相火主之;陽明之上,燥氣主之;太陽之上,寒氣主之,所謂本也,是謂六元。帝曰∶光乎哉道!明乎哉論!請(qǐng)著之玉版,藏之金匱,署曰天元紀(jì)。(天元紀(jì)大論)

此一章覆論前章氣有多少,形有盛衰,上下相召之義也。陰陽之氣,各有多少者,夫三陰三陽之氣,各分多少。陰多者太陰,次少者少陰,又次者厥陰也。陽多者太陽,次少者陽明,又次者少陽也。形有盛衰,謂五行之治,各有太過不及者,地五運(yùn)之形,各有盛衰,土有大、少宮,金有大、少商,水有大、少羽,木有大、少角,火有大、少征,而大者太過,少者不及也。上下相召者,天右旋之陰陽,加于地下,地左轉(zhuǎn)之陰陽,臨于天上,上下加臨而相召,治歲步也。天之陰陽,風(fēng)熱燥濕寒,又增火為六數(shù)者,在天之熱分為暑火二氣,故三陰三陽各上奉之也。地之陰陽,木火土金水,亦增火為六數(shù)者,在地之火,分為君相二形,故生長(zhǎng)化收藏各下應(yīng)之也。其天之陰陽,下加地氣,共治歲也,則應(yīng)天之氣,動(dòng)而不息。蓋地之治歲,君火不主運(yùn),惟五運(yùn)循環(huán),故天之六氣加之,常五歲右余一氣,與地遷移一位而動(dòng)不息也。地之陰陽,上臨天氣,共治步也,則應(yīng)地之氣,靜而守位。蓋地之治步,其木君相土金水無殊,皆各主一步以終期,故其上臨天之六氣共治也。常六期齊,周復(fù)于始,治之步環(huán)會(huì)而靜守位也。故治歲動(dòng)者與治步靜者相召,外旋上者與內(nèi)運(yùn)下者相臨,則陰陽相錯(cuò),而損益盛虛之變所由生也。天以六為節(jié),地以五為制者,上下相召之?dāng)?shù)也。蓋天之六氣,各治一歲,故六期一備。地之六位,其君火以明,相火以位,故五歲一周。五六相合,凡三十歲為一紀(jì),六十歲為一周,其間相錯(cuò)之陰,或氣類同多而益為太過之盛者,或氣類異少而損為不及之虛者,斯皆可見其變也。甲己之歲,土運(yùn)統(tǒng)之;乙庚之歲,金運(yùn)統(tǒng)之;丙辛之歲,水運(yùn)統(tǒng)之;丁壬之歲,木運(yùn)統(tǒng)之;戊癸之歲,火運(yùn)統(tǒng)之;地五位一周之?dāng)?shù)也。子午之歲,上見少陰熱氣;丑未之歲,上見太陰濕氣;寅申之歲,上見少陽相火;卯酉之歲,上見陽明燥氣;辰戌之歲,上見太陽寒氣;巳亥之歲,上見厥陰風(fēng)氣者,天六期一備之?dāng)?shù)也。天地之?dāng)?shù)五,而火熱居三,可見天地間熱多于寒,火倍于水,而人之病化從可推也。

黃帝坐明堂,始正天綱,臨觀八極,考建五常,請(qǐng)?zhí)鞄煻鴨栔弧谜撗蕴斓刂畡?dòng)靜,神明為之紀(jì),陰陽之升降,寒暑彰其兆。余聞五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子,夫子之所言,正五氣之各主歲耳。首甲定運(yùn),余因論之。鬼臾區(qū)曰∶土主甲己,金主乙庚,水主丙辛,木主丁壬,火主戊癸。子午之上,少陰主之;丑未之上,太陰主之;寅申之上,少陽主之;卯酉之上,陽明主之;辰戌之上,太陽主之;巳亥之上,厥陰主之。不合陰陽,其故何也?岐伯曰∶是明道也。此天地之陰陽也。夫推之可數(shù)者,人中之陰陽也,然所合,數(shù)之可得者也。夫陰陽者,數(shù)之可十,推之可百,數(shù)之可千,推之可萬。天地陰陽者,不以數(shù)推,以象之謂也。帝曰∶愿聞其所始也。岐伯曰∶

昭乎哉問也!臣覽《天元冊(cè)》文,丹天之氣經(jīng)于牛女戊分, 天之氣經(jīng)于心尾己分,蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼,素天之氣經(jīng)于氐亢昴畢,玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也。夫候之所始,道之所生,不可不通也。(五營(yíng)運(yùn)大論)

此一章覆論前章五運(yùn)六氣所化陰陽之義也。其論五天之象所經(jīng)星宿為運(yùn)氣之化,皆干與支同屬者及連位者齊化也。土主甲己,及丑未之上太陰主之者, 天之氣經(jīng)于心尾己分之象,而心尾者甲地,己分者中宮,故甲與五連位,己與未同屬,齊化濕土也。金主乙庚,及卯酉之上陽明主之者,素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢之象,而氐亢者乙地,昴畢者庚地,故乙與卯同屬,庚與酉同屬,齊化燥金也。水主丙辛,及辰戌之上太陽主之者,玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃之象,而張翼者丙地,婁胃者辛地,故丙與辰連位,辛與戌連位,齊化寒水也。木主丁壬,及巳亥之上厥陰主之者,蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼之象,而危室者壬地,柳鬼者丁地,故壬與亥同屬,丁與巳同屬,齊化風(fēng)木也;鹬魑旃铮白游缰仙訇幹髦、寅申之上少陽主之者,丹天之氣經(jīng)于牛女戊分之象,而牛女者癸地,戊分者中宮,故癸與子同屬,戌與午連位,齊化火熱也。干之甲乙屬木位東,丙丁屬火位南,庚辛屬金位西,壬癸屬水位北,戊己屬土位中宮。支之寅卯配甲乙,巳午配丙丁,申酉配庚辛,亥子配壬癸。辰位東南,未位西南,戌位西北,丑位東北,為四維,屬戊己。故乙卯同屬木,丁巳同屬火,己未同屬土,庚酉同屬金,壬癸亥子同屬水也。甲寅位東之首,癸丑位北方尾,而甲丑連位,癸寅連位也。丙位南之首,辰位東之尾,而丙辰連位也。戌己位木火金水中間,在天地為門戶,在四時(shí)為長(zhǎng)夏,南連午,西連申,而戊己午申連位,故戊己無方位,而經(jīng)獨(dú)言戊分己分者,表章之也。辛戌皆位酉之尾,而辛戌連位也。獨(dú)戊火連申夾未土于中,癸火連寅夾丑土于中者,蓋濕土在中,火游行其間,在天居土前,在地居土后,而土火常相混也,故土旺長(zhǎng)夏火熱之內(nèi)。丹溪深悟此理,發(fā)明濕熱相火為病十居八九,及有濕郁生熱,熱久生濕之論,良以此也。其五天之象所經(jīng)星宿分野,獨(dú)當(dāng)五運(yùn)之干位,不及六氣之支位者,蓋干之與支,即根本之與枝葉,經(jīng)言干則支在其中矣。故其化皆干與支之同屬者,連位齊化者,是根本與枝葉同化者也;蛟唤廓(dú)以五運(yùn)之化為出五天之象;六氣之化不言五天之象,但將正化對(duì)化立說。以土正化于未,對(duì)化于丑;金正化于酉,對(duì)化于卯;水正化于戌,對(duì)化于辰;木正化于亥,對(duì)化于巳;君火正化于午,對(duì)化于子;相火正化于寅,對(duì)化于申。又以未酉戌亥午寅之正化為實(shí),無勝復(fù);丑卯辰巳子申之對(duì)化為虛,有勝復(fù)。今子所釋經(jīng)文,一以運(yùn)氣之化,皆出五天之氣,與彼說異者,何也?

曰∶經(jīng)旨皎如日星,好事者鑿此正化對(duì)化之說也。謹(jǐn)按經(jīng)文帝悉陳五運(yùn)之干,六氣之支,一并設(shè)問,非獨(dú)問五運(yùn),不及六氣也。岐伯之答,亦以五天之象所經(jīng)星宿,一并答五運(yùn)之干六氣之支,非獨(dú)答五運(yùn)而分出六支不答也。今何為不究經(jīng)旨,擅將運(yùn)氣分作二義,妄撰正化對(duì)化異說,上亂圣經(jīng),下惑后學(xué),而作軒岐之罪人也。至于勝復(fù)之說,經(jīng)但以子午寅申辰戌六歲之紀(jì),氣化大而先天無勝復(fù),未聞未酉亥氣化少者為實(shí)無勝復(fù)。以丑未卯酉巳亥六歲之紀(jì)氣化少而后天有勝復(fù),未聞子辰申氣化大者為虛有勝復(fù)也。

圖(圖缺)

帝曰∶善。論言天地者,萬物之上下;左右者,陰陽之道路。未知其所謂也?岐伯曰∶所謂上下者,歲上下見陰陽之所在也。左右者,諸上見厥陰,左少陰右太陽;見少陰,左太陰右厥陰;見太陰,左少陽右少陰;見少陽,左陽明右太陰;見陽明,左太陽右少陽;見太陽,左厥陰右陽明。所謂面北而命其位,言其見也。帝曰∶何謂下?岐伯曰∶厥陰在上,則少陽在下,左陽明右太陰;少陰在上,則陽明在下,左太陽右少陽;太陰在上,則太陽在下,左厥陰右陽明;少陽在上,則厥陰在下,左少陰右太陽;陽明在上,則少陰在下,左太陰右厥陰;太陽在上,則太陰在下,左少陽右少陰。所謂面南而命其位,言其見也。上下相遘,寒暑相臨,氣相得則和,不相得則病。帝曰∶氣不相得而病者何也?岐伯曰∶以下臨上,不當(dāng)位也。帝曰∶動(dòng)靜何如?岐伯曰∶上者右行,下者左行,左右周天,余而復(fù)會(huì)也。帝曰∶余聞鬼臾區(qū)曰,應(yīng)地者靜,今夫子乃言下者左行,不知其所謂也,愿聞何以生之乎?岐伯曰∶天地動(dòng)靜,五行遷復(fù),雖鬼臾區(qū)言其上候而已,猶不能遍明。夫變化之用,天垂象,地成形,七曜緯虛,五行麗地。地者,所以載生成之形類也。虛者,所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動(dòng),猶根本之與枝葉也。仰觀其象,雖遠(yuǎn)可知也。帝曰∶地之為下否乎?岐伯曰∶地為人之下,太虛之中者也。帝曰∶憑乎?岐伯曰∶大氣舉之也。燥以干之,暑以蒸之,風(fēng)以動(dòng)之,濕以潤(rùn)之,寒以堅(jiān)之,火以溫之。故風(fēng)寒在下,燥熱在上,濕氣在中,火游行其間,寒暑六入,故令虛而化生也。故燥勝則地干,暑勝則地?zé),風(fēng)勝則地動(dòng),濕勝則地泥,寒勝則地裂,火勝則地固矣。帝曰∶天地之氣,何以候之?岐伯曰∶天地之氣,勝復(fù)之作,不形于診也!睹}法》曰∶天地之變,無以脈診,此之謂也。帝曰∶間氣何如?岐伯曰∶隨氣所在,期于左右。帝曰∶期之奈何?岐伯曰∶從其氣則和,違其氣則病,不當(dāng)其位者病,迭移其位者病,失守其位者危,尺寸反者死,陰陽交者死。先立其年,以知其氣,左右應(yīng)見,然后乃可以言死生之逆順。帝曰∶寒暑燥濕風(fēng)火,在人合之奈何?其于萬物何以生化?岐伯曰∶東方生風(fēng),風(fēng)生木,木生酸,酸生肝,肝生筋,筋生心。其在天為玄,在人為道,在地為化,化生五味,道生智,玄生神,化生氣。神在天為風(fēng),在地為木,在體為筋,在氣為柔,在臟為肝。其性為暄,其德為和,其用為動(dòng),其色為蒼,其化為榮,其蟲毛,其政為散,其令宣發(fā),其變摧拉,其眚?yàn)殡E,其味為酸,其志為怒。怒傷肝,悲勝怒,風(fēng)傷肝,燥勝風(fēng),酸傷筋,辛勝酸。南方生熱,熱生火,火生苦,苦生心,心生血,血生脾。其在天為熱,在地為火,在體為脈,在氣為息,在臟為心。其性為暑,其德為顯,其用為燥,其色為赤,其化為茂,其蟲羽,其政為明,其令郁蒸,其變炎爍,其眚燔 ,其味為苦,其志為喜。喜傷心,恐勝喜,熱傷氣,寒勝熱,苦傷氣,咸勝苦。中央生濕,濕生土,土生甘,甘生脾,脾生肉,肉生肺。其在天為濕,在地為土,在體為肉,在氣為充,在臟為脾。其性靜兼,其德為濡,其用為化,其色為黃jfsoft.net.cn/sanji/,其化為盈,其蟲裸,其政為謐,其令云雨,其變動(dòng)注,其眚yin潰,其味為甘,其志為思。思傷脾,怒勝思,濕傷肉,風(fēng)勝濕,甘傷脾,酸勝甘。西方生燥,燥生金,金生辛,辛生肺,肺生皮毛,皮毛生腎。其在天為燥,在地為金,在體為皮毛,在氣為成,在臟為肺。其性為涼,其德為清,其用為固,其色為白,其化為斂,其蟲介,其政為勁,其令霧露,其變肅殺,其眚蒼落,其味為辛,其志為憂。憂傷肺,喜勝憂,熱傷皮毛,寒勝熱,辛傷皮毛,苦勝辛。北方生寒,寒生水,水生咸,咸生腎,腎生骨髓,髓生肝。其在天為寒,在地為水,在體為骨,在氣為堅(jiān),在臟為腎。其性為凜,其德凄愴,其用為藏,其色為黑,其化為肅,其蟲鱗,其政為靜,其令為寒,其變凝冽,其眚冰雹,其味為咸,其志為恐,恐傷腎,思勝恐,寒傷血,燥勝寒,咸傷血,甘勝咸。五氣更立,各有所先,非其位則邪,當(dāng)其位則正。帝曰∶病之生變何如?岐伯曰∶氣相得則微,不相得則甚。帝曰∶主歲何如?岐伯曰∶氣有余,則制己所勝而侮所不勝;其不及,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之。侮反受邪,侮而受邪,寡于畏也。(五營(yíng)運(yùn)大論)

此一章論天右旋于外,而寒暑六入以舉其地,地受天六入以為五行左轉(zhuǎn),化生人物于天之中也。天地萬物之上下,左右陰陽之道路者,天右旋六節(jié)之位也。上下,謂在上者司天之位,在下者在泉之位。左右,謂在上之左右者,天左間、右間之位;在下之左右者,泉左間、右間之位也。故天之三陰三陽,于其六位右旋。如巳亥歲上見厥陰,而左間少陰,右間太陽;至子午歲,厥陰右旋下降,則上見少陰,而左間太陰,右間厥陰,常如此逐歲自上旋降于右也。面北命其位,言其見者,謂司天之位在南而面北,命其左右,則西南為左間之位,東南為右間之位,而言其所見之陰陽也。厥陰在上,則少陽在下,而左間陽明,右間太陰;至厥陰右旋下降,而少陰在上,則陽明在下,而左間太陽,右間少陽。常如此隨司天旋轉(zhuǎn)也。面南命其位言其見者,謂地之位在北而面南,命其左右,則東北為左間之位,西北為右間之位,而言其所見之陰陽也。自天地萬物之上下至此,獨(dú)論天右旋之氣也。上下相遘,寒暑相臨,氣相得則和,不相得則病者,言天之右旋繞地方位,而其氣與地方位氣相遘相臨,其遘同類,相生之氣則和;不同類,相制之氣則病也;驓怆m同類相得亦病者,惟相火臨于君火,為不當(dāng)位故也。經(jīng)下編云∶君位臣則順,臣位君則逆,逆則病近害速者是也。動(dòng)靜何如者,帝謂天動(dòng)能臨于地,地靜不能臨天,而難上下相遘,寒暑相臨之語也。岐伯答上者右行,下者左行,則知天常于上自右降東南而旋回以臨地,地常于下自左升東北而循顯明,木君相土金水之位,循環(huán)臨天而皆動(dòng)也。故左右臨動(dòng),各皆周天,過則復(fù)相會(huì)也。然天之右行,即歷家退度之右行,其實(shí)皆如地之左行,而東升西降也。應(yīng)地者靜,帝復(fù)難下者左行之言也。岐伯答天地之體,動(dòng)靜雖殊,而其用之變化,在地則五行麗地而載生成之形類運(yùn)于內(nèi),在天則七曜緯虛而列應(yīng)天之精氣運(yùn)于外,其形類與精氣之相隨運(yùn)動(dòng),猶根本之與枝葉,同乎一氣而不殊,故但仰觀七曜之象,周旋雖遠(yuǎn),可知其動(dòng)也。自上下相遘至此,通論天右旋地左轉(zhuǎn)之氣也。地之為下否乎者,帝謂天象周旋,皆轉(zhuǎn)于地下。而地居其上,今曰下者左行,則地之左行為下,得非否乎?岐伯答地為人之下,太虛之中者,則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之,則司天在泉之氣屬天者為上,五行之屬地者為下,以其所在言之,則司天者為上,在泉者為下,而地之五行居中。岐伯以所屬言之,故曰下者左行;帝以所在言之,故難地之左行非下也。憑,附也。地居太虛之中何所憑附而不墜也。大氣舉之,謂風(fēng)寒暑濕燥火六節(jié)大氣旋轉(zhuǎn)于外,任持其地而干蒸動(dòng)潤(rùn)堅(jiān)濕以入其體也。故其入也,風(fēng)寒在下,而風(fēng)居?xùn)|寒居北,燥熱在上,而燥居西熱居南,濕氣在中而居中央,火于未入之前在濕上,已入之后在濕下,而游行上下之間也。自地之為下至此,原地氣一皆本乎天也。候,診候也。言天地之氣及勝復(fù)之作,統(tǒng)貫六位,難以診候,唯間氣偏治一位。故可隨其所在,期之于尺寸左右也。凡期之之法,陽之所在,其脈應(yīng),陰之所在,其脈不應(yīng)。故北政之歲,人氣面北而寸北尺南,地左間之氣在右寸,右間之氣在左寸,天左間之氣在左尺,右間之氣在右尺。所以少陰在泉,則左間太陰,右間厥陰,而兩寸俱不應(yīng)。厥陰在泉,則左間少陰,而右寸不應(yīng)。太陰在泉,則右間少陰,而左寸不應(yīng)。少陰司天,則左間太陰,右間厥陰,而兩尺俱不應(yīng)。厥陰司天,則左間少陰,而左尺不應(yīng)。太陰司天,則右間少陰,而右尺不應(yīng)也。南政之歲,人氣面南而寸南尺北,天左間之氣在右寸,右間之氣在左寸,地左間之氣在左尺,右間之氣在右尺。所以少陰司天,則左間太陰,右間厥陰,而兩寸俱不應(yīng);厥陰司天,則左間少陰,而右寸不應(yīng);太陰司天,則右間少陰,而左寸不應(yīng)。少陰在泉,則左間太陰,右間厥陰,而兩尺俱不應(yīng)。厥陰在泉,則左間少陰,而左尺不應(yīng);太陰在泉,則右間少陰,而右尺不應(yīng)也。從其氣則和者,陰陽各當(dāng)尺寸本位也。違其氣則病者,陰陽或不當(dāng)其位,或迭移其位,或失守其位,或尺寸反,或陰陽交也。不當(dāng)其位者,謂陰陽之見,不當(dāng)尺寸本位也。迭移其位者,謂陰陽迭皆移轉(zhuǎn)一位也。假如南政少陰司天,陰皆在寸,陽皆在尺,迭皆左轉(zhuǎn)者,則陰皆移左而左不應(yīng),陽皆移右而右應(yīng);迭皆右轉(zhuǎn)者,則陰皆移右而右不應(yīng),陽皆移左而左應(yīng)之類是也。失守其位者,謂本位他位皆失守不見也。如陰失守則尺寸皆無陰,陽失守則尺寸皆無陽,非如迭移而相反相交見于他位也。尺寸反者,假如北政,少陰司天,陽在寸,陰在尺,而陽反見尺,陰反見寸之類是也。陰陽交者,假如北政太陰司天,陽在左,陰在右,而陽反見右,陰反見左之類是也。寒暑燥濕風(fēng)火,在人合之奈何?其于萬物何以生化者,言天外旋轉(zhuǎn),大氣六入地中,生化人物,其在人臟腑形體者如何合之,在萬物如何生化也。東方生風(fēng)者,天六入之風(fēng),居?xùn)|方地體中,為生生之始也,自風(fēng)而生木、酸、肝、筋、心矣。凡東方性用德化政令之類,皆本乎風(fēng),而內(nèi)合人之肝氣者也。故肝居左,象風(fēng)之生于東,筋為屈伸,象風(fēng)之動(dòng)也。南方生熱者,天六入之熱,居南方地體中,為生長(zhǎng)之始也,自熱而生火、苦、心、血、脾 矣。凡南方性用德化政令之類,皆本乎熱,而內(nèi)合人之心氣者也。故心居前,象熱之生于南,血為人之神,象火之明曜也。中央生土者,天六入之濕,居中央地體中,為生化之始也,自濕而生土、甘、脾、肉、肺矣。凡中央性用德化政令之類,皆本乎濕,而內(nèi)合人之脾氣者也。故脾居腹,象濕之生于中央,肉充一身,象土之充實(shí)大地也。西方生燥者,天六入之燥居西方地體中,為生收之始也,自燥而生金、辛、肺、皮毛、腎矣。凡西方性用德化政令之類,皆本乎燥,而內(nèi)合人之肺氣者也。故肺居右,象燥之生于西,皮毛干于身表,象氣之燥也。北方生寒者,天六入之寒,居北方地體中,為生藏之始也,自寒而生水、咸、腎、骨、肝矣。凡北方性用德化政令之類,皆本乎寒,而內(nèi)合人之腎氣者也。故腎居后,象寒之生于北,骨為百骸,象寒之堅(jiān)也。五氣更立,各有所先,其所先非其位則邪,當(dāng)其位則正者,謂前五方之氣,各治一部之令者也。五氣更立,治令皆各有所先,其所先者,風(fēng)之立非春令,熱之立非夏令,濕之立非長(zhǎng)夏令,燥之立非秋令,寒之立非冬令,是皆非其位之立,為勝復(fù)之邪也。風(fēng)當(dāng)春令立,熱當(dāng)夏令立,濕當(dāng)長(zhǎng)夏令立,燥當(dāng)秋令立,寒當(dāng)冬令立,是皆當(dāng)其位之立,為本氣之正也。氣相得則微,不相得則甚者,言非位所立之邪生變之病,其邪與治令之氣相得則病微,不相得則病甚也。主氣者亦謂前五方之氣,各治一歲之政者也,歲氣有余,則制所勝而侮所不勝,如歲木治政之氣有余,則制土氣而濕化減少,侮金氣而風(fēng)化大行也。其不及,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之,如歲木治政之氣不及,則金氣勝,侮而乘之,燥化乃行,土氣輕而侮之,濕氣反布也。侮反受邪,侮而受邪,寡于畏者,金侮木不及,從而乘之,則木之子火報(bào)復(fù)其勝,而侮金反受邪也;侮金受邪,則其不及之木寡于畏,而氣復(fù)疏伸也。自天地之氣何以候至此,原人氣一皆本乎天也。

北政人氣面北寸脈在北尺脈在南圖一(圖缺)

北政人氣面北寸脈在北尺脈在南圖二(圖缺)

乙丙丁戊庚辛壬癸八干,每干六歲,通該四十八歲。

北政死脈圖一(圖缺)

北政死脈圖二(圖缺)

南政人氣面南寸脈在南尺脈在北圖一(圖缺)

南政人氣面南寸脈在南尺脈在北圖二(圖缺)

甲己通該十二歲。

南政死脈圖一(圖缺)

南政死脈圖二(圖缺)

黃帝問曰∶嗚呼遠(yuǎn)哉,天之道也,如迎浮云,若視深淵,視深淵尚可測(cè),迎浮云莫知其極。夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道,余聞而藏之,心私異之,不知其所謂也。愿夫子溢志盡言其事,令終不滅,久而不絕,天之道可得聞乎?

岐伯對(duì)曰∶明乎哉問!天之道也,此因天之序,盛衰之時(shí)也。帝曰∶愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也?岐伯曰∶上下有位,左右有紀(jì),故少陽之右,陽明治之;陽明之右,太陽治之;太陽之右,厥陰治之;厥陰之右,少陰治之;少陰之右,太陰治之;太陰之右,少陽治之。此所謂氣之標(biāo),蓋南面而待之者也。故曰∶因天之序,盛衰之時(shí),移光定時(shí),正立而待之,此之謂也。少陽之上,火氣治之,中見厥陰;陽明之上,燥氣治之,中見太陰;太陽之上,寒氣治之,中見少陰;厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見少陽;少陰之上,熱氣治之,中見太陽;太陰之上,濕氣治之,中見陽明。所謂本也,本之下,中之見也,見之下,氣之標(biāo)也。本標(biāo)不同,氣應(yīng)異象。帝曰∶其有至而至,有至而不至,有至而太過,何也?岐伯曰∶至而至者和;至而不至,來氣不及也;未至而至,來氣有余也。帝曰∶至而不至,未至而至,何如?岐伯曰∶應(yīng)則順,否則逆,逆則變生,變生則病。帝曰∶善。請(qǐng)言其應(yīng)。岐伯曰∶物,生其應(yīng)也;氣,脈其應(yīng)也。(六微旨大論)

此一章,論天之陰陽,右周天道之常。所謂上者,右行者也。天道六六之節(jié)盛衰者,天之三陰三陽右旋天外,更治歲政,每歲各一盛衰,至六歲周遍,通得盛衰之節(jié)六六也。上下有位,左右有紀(jì)者,謂每歲陰陽盛衰之位,上下,謂司天、在泉二位也。左右,謂司天之左間、右間及在泉之左間、右間,為四紀(jì)也。

凡天右旋之陰陽,臨司天之位者,其天之政盛,至三之氣始布;臨在泉之位者,其地之氣盛,至終之氣始布。而上下二位有二節(jié),陰陽盛衰也。臨司天之左間者,其氣至四之氣盛;右間者,其氣至二之氣盛。臨在泉之左間者,其氣至初之氣盛;右間者,其氣至五之氣盛。而左右四紀(jì)有四節(jié),陰陽盛衰也。故此六節(jié)陰陽,每歲各一盛衰而數(shù)得六。寅申歲,少陽旋來司天,治之為初六,少陽之右卯酉歲,陽明旋來司天,治之為六二;陽明之右辰戌歲,太陽旋來司天,治之為六三;太陽之右巳亥歲,厥陰旋來司天,治之為六四;厥陰之右子午歲,少陰旋來司天,治之為六五;少陰之右丑未歲,太陰旋來司天,治之為六六;太陰之右,周而復(fù)始于少陽治之,故曰六六之節(jié)盛衰也。凡此三陰三陽為治之氣,皆所謂六氣之標(biāo)也。南面待之者,明前少陽之右云云,皆南面立而待之,乃右居西而從西旋過東也。少陽之上,火氣治之,中見厥陰;陽明之上,燥氣治之,中見太陰;太陽之上,寒氣治之,中見少陰;厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見少陽;少陰之上,熱氣治之,中見太陽;太陰之上,濕氣治之,中見陽明者,其火、燥、風(fēng)、寒、熱、濕為治之氣,皆所謂六氣之本也。其中見之氣,乃六氣之中氣也。通前六氣之標(biāo)言之,則本居上,標(biāo)居下,中氣居本標(biāo)之中。故曰本之下,中之見也;見之下,氣之標(biāo)也。中氣者三陰三陽,各猶夫婦之配合相守,而人之臟腑經(jīng)脈皆應(yīng)之也。故少陽本標(biāo)之中見厥陰,厥陰本標(biāo)之中見少陽,而互為中氣相守,則人之膽、三焦少陽經(jīng)亦絡(luò)肝、心包,肝、心包厥陰經(jīng)亦絡(luò)膽、三焦而互交也。陽明本標(biāo)之中見太陰,太陰本標(biāo)之中見陽明,而互為中氣相守,則人之胃、大腸陽明經(jīng)亦絡(luò)脾、肺,脾、肺太陰經(jīng)亦絡(luò)胃、大腸而互交也。太陽本標(biāo)之中見少陰,少陰本標(biāo)之中見太陽,而互為中氣相守,則人之膀胱、小腸太陽經(jīng)亦絡(luò)腎、心,腎、心少陰經(jīng)亦絡(luò)膀胱、小腸而互交也。本標(biāo)不同,氣應(yīng)異象者,謂太陽、少陰二氣也。太陽之上,寒氣治之,是標(biāo)陽本寒不同,其氣應(yīng)則太陽所至為寒生,中為溫,而寒溫異象也。少陰之上,熱氣治之,是標(biāo)陰本熱,不同其氣應(yīng),則少陰所至為熱生,中為寒,而熱寒異象也。至于脈從病反,如瓜甜蒂苦,蔥白葉青,參補(bǔ)蘆瀉,麻黃發(fā)汗根節(jié)止汗之類,皆太陽少陰本標(biāo)不同之氣異象也。其有至而至,有至而不至,有至而太過者,言陰陽旋來治歲之候至,而其氣化亦應(yīng)候至者,為至而至者和也。候至而其氣化不至者,為至而不至,旋來之氣不及也。候未至而氣化先至者,為未至而至,旋來之氣有余也。故氣化應(yīng)候,至者為順,未至而至、至而不至者為逆,逆則勝復(fù)之變生,變生則病作矣。物生其應(yīng)氣脈其應(yīng)者,覆說應(yīng)則順之義也。經(jīng)所謂厥陰所至,為風(fēng)生之類,是物生之應(yīng);厥陰之至,其脈弦之類,是氣脈之應(yīng)也。

天道六六之節(jié)盛衰圖一(圖缺)

天道六六之節(jié)盛衰圖二(圖缺)

少陽,治寅申歲六節(jié)盛衰。陽明,治卯酉歲六節(jié)盛衰。

太陽治辰戌歲六節(jié)盛衰。厥陰治巳亥歲六節(jié)盛衰。

天道六六之節(jié)盛衰圖三(圖缺)

天道六六之節(jié)盛衰圖四(圖缺)

少陰治子午歲六節(jié)盛衰。太陰治丑未歲六節(jié)盛衰。

天道六六之節(jié)盛衰圖五(圖缺)

天道六六之節(jié)盛衰圖六(圖缺)

六氣各有標(biāo)本中圖(圖缺)

火燥寒風(fēng)熱濕為本,三陰三陽為標(biāo),本標(biāo)之中見者為中氣。

少陽之上,火氣治之,中見厥陰。

厥陰之上,風(fēng)氣治之,中見少陽。

陽明之上,燥氣治之,中見太陰。

太陰之上,濕氣治之,中見陽明。

太陽之上,寒氣治之,中見少陰。

少陰之上,熱氣治之,中見太陽。

人臟腑經(jīng)脈應(yīng)天六氣各有標(biāo)本圖(圖缺)

五臟六腑為本,十二經(jīng)絡(luò)為標(biāo),本標(biāo)之間所絡(luò)者為中氣。臟腑之本居里,中氣居表里之間,經(jīng)脈之標(biāo)為表。

足少陽屬膽絡(luò)肝手少陽屬三焦絡(luò)心包足厥陰屬肝絡(luò)膽手厥陰屬心包絡(luò)三焦足陽明屬胃絡(luò)脾手陽明屬大腸絡(luò)肺足太陰屬脾絡(luò)胃手太陰屬肺絡(luò)大腸足太陽屬膀胱絡(luò)腎手太陽屬小腸絡(luò)心足少陰屬腎絡(luò)膀胱手少陰屬心絡(luò)小腸帝曰∶善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如?岐伯曰∶顯明之右,君火之位也;君火之右,退行一步,相火治之;復(fù)行一步,土氣治之;復(fù)行一步,金氣治之;復(fù)行一步,水氣治之;復(fù)行一步,木氣治之;復(fù)行一步,君火治之。相火之下,水氣承之;水位之下,土氣承之;土位之下,風(fēng)氣承之;風(fēng)位之下,金氣承之;金位之下,火氣承之;君火之下,陰精承之。帝曰∶何也?岐伯曰∶亢則害,承乃制,制則生化,外列盛衰,害則敗亂,生化大病。帝曰∶盛衰何如?岐伯曰∶非其位則邪,當(dāng)其位則正,邪則變甚,正則微。帝曰∶何謂當(dāng)位?岐伯曰∶木運(yùn)臨卯,火運(yùn)臨午,土運(yùn)臨四季,金運(yùn)臨酉,水運(yùn)臨子,所謂歲會(huì),氣之平也。帝曰∶非位何如?岐伯曰∶歲不與會(huì)也。帝曰∶土運(yùn)之歲,上見太陰;火運(yùn)之歲,上見少陽、少陰;金運(yùn)之歲,上見陽明;木運(yùn)之歲,上見厥陰;水運(yùn)之歲,上見太陽,奈何?岐伯曰∶天之與會(huì)也。故《天元冊(cè)》曰天符。帝曰∶天符歲會(huì)何如?岐伯曰∶太乙天符之會(huì)也。帝曰∶其貴賤何如?岐伯曰∶天符為執(zhí)法,歲位為行令,太乙天符為貴人。帝曰∶邪之中也奈何?岐伯曰∶中執(zhí)法者,其病速而危;中行令者,其病徐而持;中貴人者,其病暴而死。帝曰∶位之易也何如?岐伯曰∶君位臣則順,臣位君則逆,逆則其病近,其害速;順則其病遠(yuǎn),其害微,所謂二火也。(六微旨大論)

此一章,論地之陰陽,左運(yùn)地理之常。所謂下者,左行者也。地理應(yīng)六節(jié)氣位者,地之四方,分為六步,更治時(shí)令,以應(yīng)天外六節(jié)氣位之治也。顯明之右,君火之位者,日出顯明卯地之右,在方屬東南,在時(shí)屬春分,卯中之后,為君火之位也。君火之右,退行一步,相火治之者,地氣至南方相火位行令,治夏至前后三之氣,以應(yīng)司天之政布,其運(yùn)主戊癸歲,以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步,土氣治之者,地氣至西南土位行令,治秋分前四之氣,以應(yīng)司天左間之氣盛,其運(yùn)主甲己歲,以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步,金氣治之者,地氣至西北金位行令,治秋分后五之氣,以應(yīng)在泉右間之氣,其運(yùn)主乙庚歲,以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步,水氣治之者,地氣至北方水位行令,治冬至前后終之氣,以應(yīng)在泉之氣布,其運(yùn)主丙辛歲,以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步,木氣治之者,地氣至東北木位行令,治春分前初之氣,以應(yīng)在泉左間之氣盛,其運(yùn)主丁壬歲,以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步,君火治之者,地氣至東南君火位行令,治春分后二之氣,以應(yīng)司天右間之氣盛,其運(yùn)周歲,相火代之,不主歲也。凡此六步治令之時(shí),各行本方之氣入于中國。故木于東方治令時(shí),春氣西行,而中國皆東方溫氣與泉左間所居之氣也。君相于南方治令時(shí),夏氣北行,而中國皆南方熱氣,與天右間所居之氣也。金于西方治令時(shí),秋氣東行,而中國皆西方?jīng)鰵馀c天左間所居之氣也。水于北方治令時(shí),冬氣南行,而中國皆北方寒氣與泉右間所居之氣也。六氣之下,各有所制之氣承之者,蓋五行之氣,一極則一生,而循環(huán)相承,無一息間斷也。相火之下,水氣承之者,夏相火極,水生承之,從微漸化至冬著也。水位之下,土氣承之者,冬水極,土生承之,從微漸化,至長(zhǎng)夏著也。土位之下,木氣承之者,長(zhǎng)夏土極,木生承之,從微漸化,至春著也。水位之下,金氣承之者,春木極,金生承之,從微漸化,至秋著也。金位之下,火氣承之者,秋金極,火生承之,從微漸化,至夏著也。君火之下,陰精承之者,夏君火極,陰精承之,從微漸化,至冬著也。

其意與陰陽家水胎于午、金胎于卯等說大同小異,而皆循環(huán)相承以為胎也?海^極也。亢則害,承乃制,制則生化,外列盛衰,害則敗亂,生化大病者,言六位之氣過極,則必害作,承氣乃生于下制之,使不過也。故制則從微化著,承者自外列盛,極者自外列衰,而生化循環(huán),害作則敗壞擾亂,而生化大病也。盛衰非其位則邪,當(dāng)其位則正者,覆明上文制則生化,外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰,惟歲氣和平,則其所化循序漸進(jìn),從微至著,而皆當(dāng)六位之正。其歲氣有太過不及,則其所化無序,或躐等陵節(jié),或乘危往勝,故變或兼化,而為半非其位之邪;變或復(fù)勝,而為全非其位之邪也。木運(yùn)臨卯,火運(yùn)臨午,土運(yùn)臨四季,金運(yùn)臨酉,水運(yùn)臨子,所謂歲會(huì)氣之平者,言此八歲皆歲與五運(yùn)相會(huì),而氣和平,其盛衰皆能循序當(dāng)六位之正。如余歲不與運(yùn)會(huì),則氣有太過不及,其盛衰皆無序而非其位也;蛟弧猛跏献⑽尼屗谢鹣抡,熱甚則潤(rùn)溢象水也;土承水下者,寒甚則冰堅(jiān)象土也;風(fēng)承土下者,雨為疾風(fēng)吹零也;金承風(fēng)下者,風(fēng)動(dòng)氣清,萬物皆燥也;火承金下者,火 金流也。林氏校正又引木發(fā)而毀折,及厥陰所至為飄怒大涼等語證之。河間又以亢則害承乃制六字之義,著書伸二家之說,其說皆指六位下承之氣,為旦夕之暴作。今吾子獨(dú)謂為四時(shí)之循環(huán),必將有說通知之,而證其得失是非乎?曰∶經(jīng)下文制則生化,外列盛衰,盛衰當(dāng)其位則正,非其位則邪數(shù)句,論下承之義親切詳備,足可證其得失是非矣。今經(jīng)云君火之右,退行一步,相火治之,水氣承之;復(fù)行一步,土氣治之,木氣承之;復(fù)行一步,金氣治之,火氣承之;復(fù)行一步,水氣治之,土氣承之;復(fù)行一步,木氣治之,金氣承之;復(fù)行一步,君火治之,陰精承之一節(jié),乃下承生化之盛衰,當(dāng)其位則正者也。蓋其盛衰循序不亂,盛者當(dāng)法之正位,衰者當(dāng)承之正位,而各當(dāng)本位之正,故溫當(dāng)春,熱當(dāng)夏,涼當(dāng)秋,寒當(dāng)冬,而氣候和平,以為生長(zhǎng)收藏焉。此則經(jīng)之本旨,論四時(shí)循環(huán)當(dāng)位正化也。

王氏注文所釋下承之義,又引林氏所引木發(fā)毀折,厥陰所至為飄怒大涼之證,乃下承生化之盛衰,非其位則邪者也。蓋其盛衰無序而亂,故木發(fā)毀折者,暴亢極之木飄,半兼暴承下之金殺同化,而盛衰半非其位,為兼化之邪也。厥陰所至為飄怒大涼者,暴亢極之木飄怒,為暴承下之金涼報(bào)復(fù),而盛衰全非其位,為勝復(fù)之邪也。故溫非春,熱非夏,涼非秋,寒非冬,而或和或乖,以為人之百病焉。此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪,釋經(jīng)當(dāng)位之正也。然其非位之兼化勝復(fù),又有太過不及之殊。今河間所伸王氏、林氏之說,以“亢則害承乃制”六字釋變氣之義,有曰木極似金,金極似火,火極似水,水極似土,土極似木,皆以亢過極則反似勝己之化者;有曰制甚則兼化乃虛象者;有曰治兼化但當(dāng)瀉其亢甚之氣為病本,不可反誤治其兼化者。諸儒此言,皆謂五氣變盛之兼化,若夫不及者,則未之及也。謹(jǐn)按五常政大論云∶木不及曰委和。委和之紀(jì),其動(dòng) 戾拘緩,其味酸辛,其色白蒼,其聲角商;鸩患霸环。伏明之紀(jì),其動(dòng)彰伏變易,其味苦咸,其色玄丹,其聲征羽。土不及曰卑監(jiān)。卑監(jiān)之紀(jì),其動(dòng)瘍涌分潰腫,其味酸甘,其色蒼黃,其聲宮角。金不及曰從革。從革之紀(jì),其動(dòng)鏗禁瞀厥,其味苦辛,其色白丹,其聲商征。水不及曰涸流。涸流之紀(jì),其動(dòng)堅(jiān)止,其味甘咸,其色 玄,其聲羽宮。委和所謂軟戾拘緩者∶ ,王注謂縮短也。蓋木之條達(dá)不及而極,則金兼化縮短,承于非位以勝之也。戾,肢體曲戾也。拘,筋脈拘強(qiáng)也。木為金之縮短牽引,而曲戾拘強(qiáng)也。緩,筋脈緩縱也。金勝木則土寡于畏,故土兼化緩縱于其空隙,而拘者自拘,緩者自緩也。酸辛、白蒼、角商,皆木不及而夭極,金于非位承之兼化也。伏明所謂彰伏變易者∶彰,火化彰明也。伏,水化隱伏也。變易,火不及水兼之,而或彰或伏,變易不常也。苦咸、玄丹、征羽者,皆火不及而夭極,水于非位承之兼化也。卑監(jiān)所謂瘍涌分潰癰腫者∶瘍,癰腫土化壅塞也。涌,分潰木化啟折也。土化壅塞而為瘍癰腫,木兼化啟折而為騰涌分潰其壅塞也。酸甘、蒼黃、宮角者,土不及而夭極,木于非位承之兼化也。從革所謂鏗禁瞀厥者∶鏗,謂金化鏗聲而為咳也。禁,謂閉氣抑喉而禁忍其咳也。蓋金肺太過,則欲氣伸而喘喝胸憑仰息,金肺不及,則欲氣蓄而禁忍鏗咳也。瞀,昏也。厥,逆也。金化鏗禁而不及,則火兼化,昏瞀厥逆之氣升于禁忍之處也?嘈痢椎、商征者,皆金不及而夭極,火于非位承之兼化也。涸流所謂堅(jiān)止者∶堅(jiān),堅(jiān)干。止,定止也。水少堅(jiān)干而土兼之定止也。甘咸、 玄、羽宮者,皆水不及而夭極,土于非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化,其治法當(dāng)補(bǔ)本氣之虛,非如氣盛兼化之法當(dāng)瀉。今河間例言治兼化,但當(dāng)瀉其亢甚之本氣者,可乎?其所兼之化,皆本氣不足,所承者得以勝之而然,不治則本氣愈衰,承氣愈勝,今例言兼化為相似之虛象,不可反治之者,可乎?此則河間誤釋太過不及所變之兼化皆為太過也。曰∶王氏、林氏、河間氏失經(jīng)旨意,已聞命矣。然六位下承之氣,其所以為正化之常者,為兼化勝復(fù)之變者,為和者,為乖者之詳,猶有可得聞之而一證之以經(jīng)旨乎?曰∶至誠無息者,道體也。陰陽五行,在天地間流行,一極一生,而更互相承,循環(huán)無端者,與道為體也。故其相承,以陰陽言,則冬至陰極,陽生承之,夏至陽極,陰生承之也;以五行言之,則五行即陰陽之相承,特有盛稚之分耳,故火盛陽,水盛陰,木稚陽,金稚陰,土負(fù)陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承,則冬至陰極,陽生承之,始于長(zhǎng)夏土之沖氣極,木稚陽生承之,次于秋金之稚陰極,火盛陽生承之,終于冬水之盛陰極,土沖氣生承之也;夏至陽極,陰生承之,始于春木之稚陽極,金稚,陰生承之,次于夏君火之盛陽極,陰精生承之,終于夏相火之盛陽極,陰生承之,而一歲一周也。其在五行自相承,則君火相火之下,陰精水氣承之。水位之下,土氣承之者,初歲也,土位之下,木氣承之者,二歲也。木位之下,金氣承之,金位之下,火氣承之者,凡三歲,周而復(fù)始也。故混而陰陽,分而五行。常如是更互相承,循環(huán)無端者,實(shí)由相承之體,至誠無息而然。圣人在川上,所謂逝者如斯夫,不舍晝夜,正謂此至誠無息之體也。然以其相承之體言之,則至誠無息,隨極而承,無常變和乖之殊。以其流行之用言之,則極于平氣之紀(jì),而當(dāng)其位承之者,為正化之常,而為和;極于太過不及之紀(jì),而非其位承之者,為兼化勝復(fù)之變而為乖也。其常者則循序漸進(jìn),以為四時(shí)之周流;其變者則或肆威太過,而暴極于非位,或勢(shì)力不及,而夭極于非位。故所承者皆隨其極制于下,而躐等陵節(jié)變其本氣,以為旦夕之暴化。是故半變者,本氣半衰,下承半盛,而為半非位之兼化;全變者,本氣全衰,下承全盛,而為全非位之勝復(fù)。和而變者,為德化政令,乖而變者,為災(zāi)害眚傷也。經(jīng)所謂發(fā)生之紀(jì),其變振拉摧拔之類,乃太過之兼化;木不勝德,則收氣復(fù)之類,乃太過之勝復(fù)。委和之紀(jì),其動(dòng)戾拘緩之類,乃不及之兼化;肅殺炎赫沸騰之類,乃德化政令之勝復(fù)。水發(fā)而雹雪,木發(fā)而毀折之類,乃災(zāi)害眚傷之兼化;厥陰所至為飄怒太涼,少陰所至為大暄寒之類,乃災(zāi)害眚傷之勝復(fù)也。故均是至誠無息之體,但其所極所承者,有常變和乖之不齊,則其應(yīng)見者,有變化、兼化、勝復(fù)及微甚災(zāi)祥之各異。王氏、林氏不分變化,釋變化為變氣,河間不分虛實(shí),釋兼化為盛,皆不思之過也。

地理應(yīng)天六節(jié)氣位左轉(zhuǎn)圖(圖缺)

六位之下各有承氣制亢圖 當(dāng)其位則正。

冬至陰盛極陽生承之(陰盛亢則害,陽承乃制之,制生則化,至春夏著盛,春即稚陽木,夏即老陽火,長(zhǎng)夏即沖氣上也。)

夏至陽盛極陰生承之(陽盛亢則害,陰承乃制之,制生則化,至秋冬著盛,秋即稚陰金,冬即老陰水也。)

相火之下水氣承之(夏火亢則害,水承乃制之,制生則化,至冬著盛。)

水位之下土氣承之(冬水亢則害,土承乃制之,制生則化,至長(zhǎng)夏著盛。)

土位之下木氣承之(長(zhǎng)夏土亢則害,木承乃制之,制生則化,至春著盛。)

木位之下金氣承之(春木亢則害,金承乃制之,制生則化,至秋著盛。)

金位之下火氣承之(秋金亢則害,火承乃制之,制生則化,至夏著盛。)

君火之下陰精承之

亢則害,承乃制,制生則化,外列盛衰。盛衰,當(dāng)其位則正,非其位則邪。

木發(fā)而毀折(風(fēng)木之飄,半兼金承之,故毀折。)

火發(fā)而曛昧(火熱之明,半兼木承之,故曛昧。)

土發(fā)而飄驟(土濕之雨,半兼風(fēng)承之,故飄驟。)

金發(fā)而清明(金燥之清,半兼火承之,故清明。)

水發(fā)而雹雪(寒水之零,半兼土承之,故雹雪。)

厥陰所至為飄怒大涼(風(fēng)飄之勝全變,非位承之,金涼復(fù)。)

少陰所至為大暄寒(君火之勝全變,非位承之,寒 復(fù)。)

太陰所至為雷霆驟注烈風(fēng)(驟雨之勝全變,非位承之,烈風(fēng)復(fù)。)

少陽所至為飄風(fēng)燔燎霜凝(相火之勝全變,非位承之,霜凝。)

陽明所至為散落溫(金涼之勝全變,非位承之,溫?zé)釓?fù)。)

太陽所至為寒雪冰雹白埃(寒 之勝全變,非位承之,溫埃復(fù)。)

帝曰∶善。愿聞其步何如?岐伯曰∶所謂步者,六十度而有奇,故二十四步積盈百刻而成日也。帝曰∶六氣應(yīng)五行之變何如?岐伯曰∶位有終始,氣有國中,上下不同,求之亦異也。帝曰∶求之奈何?岐伯曰∶天氣始于甲,地氣始于子,子甲相合,命曰歲立。謹(jǐn)候其時(shí),氣可與期。帝曰∶愿聞其歲,六氣始終,早晏何如?岐伯曰∶明乎哉問也!甲子之歲,初之氣,天數(shù)始于水下一刻,終于八十七刻半;二之氣,始于八十七刻六分,終于七十五刻;三之氣,始于七十六刻,終于六十二刻半;四之氣,始于六十二刻六分,終于五十刻;五之氣,始于五十一刻,終于三十七刻半;六之氣,始于三十七刻六分,終于二十五刻。所謂初六,天之?dāng)?shù)也。乙丑歲,初之氣,天數(shù)始于二十六刻,終于一十二刻半;二之氣,始于一十二刻六分,終于水下百刻;三之氣,始于一刻,終于八十七刻半;四之氣,始于八十七刻六分,終于七十五刻;五之氣,始于七十六刻,終于六十二刻半;六之氣,始于六十二刻六分,終于五十刻。所謂六二,天之?dāng)?shù)也。丙寅歲,初之氣,天數(shù)始于五十一刻,終于三十七刻半;二之氣,始于三十七刻六分,終于二十五刻;三之氣,始于二十六刻,終于一十二刻半;四之氣,始于一十二刻六分,終于水下百刻;五之氣,始于一刻,終于八十七刻半; 六之氣,始于八十七刻六分,終于七十五刻。所謂六三,天之?dāng)?shù)也。丁卯歲;初之氣,天數(shù)始于七十六刻,終于六十二刻半;二之氣,始于六十二刻六分,終于五十刻;三之氣,始于五十一刻,終于三十七刻半;四之氣,始于三十七刻六分,終于二十五刻;五之氣,始于二十六刻,終于一十二刻半;終之氣,始于一十二刻六分,終于水下百刻。所謂六四,天之?dāng)?shù)也。次戊辰歲,初之氣,復(fù)始于一刻,常如是無已,周而復(fù)始。帝曰∶愿聞其歲候何如?岐伯曰∶悉乎哉問也!日行一周,天氣始于一刻,日行再周,天氣始于二十六刻,日行三周,天氣始于五十一刻,日行四周,天氣始于七十六刻,日行五周,天氣復(fù)始于一刻,所謂一紀(jì)也。是故寅午戌歲氣會(huì)同,卯未亥歲氣會(huì)同,辰申子歲氣會(huì)同,巳酉丑歲氣會(huì)同,終而復(fù)始。帝曰∶愿聞其用也。岐伯曰∶言天者求之本,言地者求之位,言人者求之氣交。帝曰∶何謂氣交?岐伯曰∶上下之位,氣交之中,人之居也。故曰∶天樞之上,天氣主之;天樞之下,地氣主之;氣交之分,人氣從之,萬物由之,此之謂也。帝曰∶何謂國中?岐伯曰∶初凡三十度而有奇,中氣同法。帝曰∶國中何也?岐伯曰∶所以分天地也。帝曰∶愿卒聞之?岐伯曰∶初者地氣也,中者天氣也。帝曰∶其升降何如?岐伯曰∶氣之升降,天地之更用也。帝曰∶愿聞其用何如?岐伯曰∶升已而降,降者謂天;降已而升,升者謂地。天氣下降,氣流于地;地氣上升,氣騰于天。故高下相召,升降相因,而變作矣。(六微旨大論)

此一章,論天之陰陽與地之陰陽相錯(cuò)而變生,所謂動(dòng)靜相召,上下相臨,陰陽相錯(cuò)者也。步者,帝覆問上章地之六步也。六十度有奇者,地之六步繞天一周,凡三百六十五度以為一歲之日數(shù),而每步各得六十度有奇也。故一日為一度,六十日八十七刻半為一步而不盈日,積二十四步,凡四歲則其余奇積盈百刻而成日,于歲終以為一紀(jì)也。六氣應(yīng)五行之變者,帝覆取上文天道六六之節(jié)及地理應(yīng)六節(jié)氣位二章之義,合而問之也。言天六氣風(fēng)、熱、濕、火、燥、寒之盛衰,相應(yīng)地五行木、君火、相火、土、金、水之治令者,同一歲步,而其氣錯(cuò)之變,何如求之也。位,即步也。位有終始者,即天六氣之盛者,應(yīng)地五行之治令者,同在一步,而其候有終始也。氣有國中者,即每步始終之盛。而治令之氣分為前后,前半步為初氣,主地氣升;后半步為終氣,主天氣降也。天上地下之氣,相錯(cuò)于位之終始,氣之國中不同,而求之之法亦異也。天氣始于甲,地氣始于子者,求位有終始之法也。言天地之氣,皆自甲子歲始求之者,謹(jǐn)按其始終之時(shí),則其氣候之至,可與之期也。歲六氣始終早晏者,蓋天地二氣之始終,有步候之分,其在步候,則一歲六步,每步天地之氣始終各治六十日八十七刻半;其在歲候,則每歲天地之氣始終各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一歲六步之氣,始終之候早晏也。甲子之歲,始于水下一刻,終于八十七刻半者,甲子歲六步,其天之氣,少陰司天,而左間太陰,右間厥陰,陽明在泉,而左間太陽,右間少陽,皆各于所在之步更盛,而相應(yīng)地氣同治其令。今初之氣則在泉左間太陽,寒氣盛,相應(yīng)地東北木氣治令,而同主春分前六十日八十七刻半,始終之候早晏也。二之氣始于八十七刻六分,終于七十五刻者,司天右間厥陰風(fēng)氣盛,相應(yīng)地東南君火治令,而同主春分后六十日八十七刻半,始終之候早晏也。三之氣始于七十六刻,終于六十二刻半者,司天少陰熱政布,相應(yīng)地南方相火治令,而同主夏至前后六十日八十七刻半,始終之候早晏也。四之氣始于六十二刻六分,終于五十刻者,司天左間濕氣盛,相應(yīng)地西南土氣治令,而同主秋分前六十日八十七刻半,始終之候早晏也。五之氣始于五十一刻,終于三十七刻半者,在泉右間火氣盛,相應(yīng)地西北金氣治令,而同主秋分后六十日八十七刻半,始終之候早晏也。終之氣始于三十七刻六分,終于二十五刻者,在泉陽明燥氣盛,相應(yīng)地北方水氣治令,而同主冬至前后六十日八十七刻半,始終之候早晏也。天地之氣,在甲子歲六步始終之候早晏,余歲同例推之也。歲候者,帝因步候而問及歲候也。蓋天地于一歲之政,天氣之司天在上者共主一歲,地氣之主運(yùn)者居中配之。凡二氣之候同,其始終于一歲也。日行一歲,日行一周天也。氣始于一刻者甲子歲,司天少陰熱氣,在泉陽明燥氣,中運(yùn)大宮土氣之候始,同治其歲也。日行二周天,氣始于二十六刻者乙丑歲,司天太陰濕氣,在泉太陽寒氣,中運(yùn)少商金氣之候始,同治其歲也。日行三周天,氣始于五十一刻者丙寅歲,司天少陽火氣,在泉厥陰風(fēng)氣,中運(yùn)大羽水氣之候始,同治其歲也。日行四周天,氣始于七十六刻者丁卯歲,司天陽明燥氣,在泉少陰熱氣,中運(yùn)少角木氣之候始,同治其歲也。此天地之氣在初紀(jì)四歲始終之候,余紀(jì)同例推之也。用者用前歲步始終之候,求天地之氣也。言天者,求之本。言地者,求之用。言人者,求之歲交者,言用前歲步始終之候也。言求天氣者,則求風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火之本氣,其標(biāo)與中氣不必求之也。言求地氣者,則求木、火、土、金、水、火之位氣,其下承之氣不必求之也。言求人氣者,則求氣交中所應(yīng)見之氣,其不應(yīng)見者不必求之也。就甲子歲初之氣言之,則言求天氣者,求司天之熱、在泉之燥、泉左間之寒也;言求地氣者,求中運(yùn)之土、本部之木也;言求人氣者,則求氣交所應(yīng)見者,或熱,或燥,或寒,或土,或木,五者之氣為常,非是五者皆勝復(fù)之邪變也。氣交者,天地二氣之交接,以人之身半天樞為界,天樞之上至司天之位,屬天氣主之;天樞之下至在泉之位,屬地氣主之;天地二氣于天樞交接之界分,屬人氣之所從,萬物之所由,故曰氣交也。凡此天地始終之候,亙古不易之體也。初凡三十度有奇,中氣同法者,求氣有國中之法也。言每步六十日八十七刻半,其前三十日有奇,則為初氣,而日屬陽,主天樞以下之氣皆升;后三十日有奇,則為中氣,而月屬陰,主天樞以上之氣皆降。就甲子歲初之氣言之,天樞以下者,謂在泉燥氣,泉左間寒氣,中運(yùn)土氣,本部木氣,皆上升也;天樞以上者,謂司天熱氣下降也。升已而降,降者流地,降已而升,升者騰天,故高下相召,升降相隨,而氤氳錯(cuò)雜,勝侮相乘,由是變常化于氣交,而作勝復(fù)也。蓋天地之氣,各皆均平,則于升降之間各守界分,而應(yīng)歲步本位始終之;;其有盈虛多少,則盈而同類多者勝,勝則越出歲步之本位,虛而同類少者侮,侮則為非歲步本位之氣,氣乘來勝,故;兌鴦購(fù)作矣。凡此天地升降之氣,隨時(shí)變化之用也;蛟惶熘庩柫(jié),惟司天在泉二節(jié)統(tǒng)盛一歲,余四節(jié)獨(dú)盛一步者,何也?曰∶司天在泉二節(jié),正當(dāng)天地之中,其升降常在中國相持,故統(tǒng)盛一歲。余四節(jié)各居四方,其升降不在中國,惟治令一方所居之氣,隨春令西行,夏令北行,秋令東行,冬令南行,入歸中國盛之,故此四節(jié),各隨四時(shí)之令獨(dú)盛一步也。若夫勝復(fù)作而出位變常者,雖不居治令之方,亦入中國往復(fù)也。曰天氣以風(fēng)、暑、濕、火、燥、寒為序,而濕居火前,地氣以木、火、土、金、水為序,而土居火后。夫濕土一氣,其位不同。何也?曰∶在天為氣,故天以三陰三陽之氣多少為序,在地成形,故地以五行之形相生為序。其以氣之多少為序者,從少漸多,則陰之序始厥陰,厥陰者一陰也,次少陰,少陰者二陰也,終太陰,太陰者三陰也;陽之序始少陽,少陽者一陽也,次陽明,陽明者二陽也,終太陽,太陽者三陽也。此則天氣以陰陽之多少為序,而濕居火前也。其以形之相生為序者,生生不已,則其氣始于木,初之氣;木生火,故君火為二之氣;相火為三之氣;火生土,故土為四之氣;土生金,故金為五之氣;金生水,故水為終之氣,而復(fù)生木。此則地氣以五行之相生為序,而土居火后也。王太仆以少陽次太陽,陳無擇以濕土生相火,可謂不究經(jīng)旨矣。

天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖一(圖缺)

帝曰∶善。寒濕相遘,燥熱相臨,風(fēng)火相值,其有間乎?岐伯曰∶氣有勝復(fù),勝復(fù)之作,有德有化,有用有變,變則邪氣居之。帝曰∶何謂邪乎?岐伯曰∶夫物之生從于化,物之極由乎變,變化之相搏,成敗之所由也。故氣有往復(fù),用有遲速,四者之有,而化而變,風(fēng)之來也。帝曰∶

遲速往復(fù),風(fēng)所由生,而化而變,故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中,何也?岐伯曰∶成敗倚伏生乎動(dòng),動(dòng)而不已,則變作矣。帝曰∶有期乎?岐伯曰∶不生不化,靜之期也。帝曰∶不生化乎?

岐伯曰∶出入廢則神機(jī)化滅,升降息則氣立孤危。故非出入,則無以生長(zhǎng)壯老已;非升降,則無以生長(zhǎng)化收藏。是以升降出入,無器不有。故器者生化之宇,器散則分之,生化息矣。故無不出入,無不升降;写笮。谟薪h(yuǎn),四者之有,而貴常守,反常則災(zāi)害至矣。故曰∶無形無患,此之謂也。帝曰∶善。有不生不化乎?岐伯曰∶悉乎哉問也!與道協(xié)議,惟真人也。(六微旨大論)

此一章論天地陰陽之變。寒暑相遘,燥濕相臨,風(fēng)火相值,其有間乎?帝承上章天地國中升降之義,而問寒濕燥熱風(fēng)火等氣,其于升降相遘、相臨、相值之交接處,有空隙之間否乎也。岐伯答氣有勝復(fù)者,言天地相遘、相臨、相值者凡五,氣有盈虛多少,常于升降之交接處,強(qiáng)弱侵凌,乘勢(shì)勝復(fù),無空隙之間也。

天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖二(圖缺)

故其勝復(fù)之作于升降交接處,有為數(shù)和、彰顯、溽蒸、清潔、凄滄之德者,有為生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐之化者,有為曲直、燔爍、高下、散落、沃衍之用者,有為摧拉、炎燥、yin潰、肅殺、凝冽之變者,唯變則邪氣居之,于人為病死也。帝問何謂邪乎,言何故謂變?yōu)樾耙。岐伯答物之生從于化,物之極由乎變者,言變化二氣, 陰陽晝夜之相反,而物之生從化、極由變,故變之于化更相搏物,則化者成之所由而為正氣,變者敗之所由而為邪氣,是故謂變?yōu)樾耙病庥型鶑?fù),用有遲速者,言變化之氣,皆有往復(fù),其往復(fù)之用,皆有遲速也。如經(jīng)所謂春有鳴條律暢之化,則秋有霧露清涼之政者,是其化氣往復(fù)之類是也;冬有慘凄殘賊之勝,則夏有炎暑燔爍之復(fù)者,是變氣往復(fù)之類,又皆其往復(fù)之用遲者也。所謂少陰所至為太暄寒,陽明所至為散落溫者,是其往復(fù)之用速者也。凡變化必有此往復(fù)遲速四者播扇,然后化之正風(fēng),變之邪風(fēng),始來薄入也。成敗倚伏游于中者,即冬傷于寒,春必病溫,春傷于風(fēng),夏必飧泄,及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往復(fù),風(fēng)所由生,而化而變,故因運(yùn)氣盛衰之變而常然生風(fēng)者耳,人感其風(fēng)以為成敗者,則倚伏游行于中,不于當(dāng)時(shí)隨所感發(fā)作者,何也?岐伯答成敗倚伏生于動(dòng),動(dòng)而不已則變作者,倚伏之義始明。丹溪所謂傷寒屬內(nèi)傷十居八九之論,深得斯旨也。言成敗倚伏游于中者,皆生于人之所動(dòng),人動(dòng)有節(jié)而自養(yǎng),則其氣和,而所感者亦化氣之和來居,以為成身之生氣倚伏游于中焉。人動(dòng)無節(jié)而煩勞,則其氣乖,而所感者亦化氣之乖來居,以為敗身之病根倚伏游于中焉。至于動(dòng)而不已,煩勞無休,而重感變氣以啟之,然后舊之倚伏者,始發(fā)而變作矣。期者,變作之期也,言變動(dòng)而不以之動(dòng)作也。不生不化,靜之為期而死矣。故曰∶不生不化,靜之期也。故動(dòng)物靜,則以口鼻出入之息廢,而神機(jī)化滅為期;植物靜,則以根柯升降之化已,而氣之孤危為期也。故動(dòng)物非息出入則無以生長(zhǎng)壯老已,植物非化升降則無以生長(zhǎng)化收藏。是以升降出入,無器不有,故動(dòng)植之器,乃化生之宅宇,氣散則出入升降各相離分,而生化息矣。故無不出入,無不升降,化有大小,自蠢動(dòng)之微,至天地之廣;期有近遠(yuǎn),自蜉蝣之朝生暮滅,至聃彭之壽年千百。凡此大小遠(yuǎn)近四者之有,皆貴乎常守,反常則災(zāi)害至,而靜期促矣。

天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖三(圖缺)

帝問曰∶五運(yùn)六氣之應(yīng)見,六化之正,六變之紀(jì)何如?岐伯對(duì)曰∶夫六氣正紀(jì),有化有變,有勝有復(fù),有用有病,不同其候,帝欲何乎?帝曰∶愿盡聞之。岐伯曰∶夫氣之所至也,厥陰所至為和平,少陰所至為暄,太陰所至為埃溽,少陽所至為炎暑,陽明所至為清勁,太陽所至為寒 ,時(shí)化之常也。厥陰所至為風(fēng)府、為璺啟,少陰所至為火府、為舒榮,太陰所至為雨府、為員盈,少陽所至為熱府、為行出,陽明所至為司殺府、為庚蒼,太陽所至為寒府、為歸藏,司化之常也。厥陰所至為生、為風(fēng)搖,少陰所至為榮、為形見,太陰所至為化、為云雨,少陽所至為長(zhǎng)、為蕃鮮,陽明所至為收、為霧露,太陽所至為藏、為周密,氣化之常也。厥陰所至為風(fēng)生,終為肅;少陰所至為熱生,中為寒,太陰所至為濕生,終為注雨;少陽所至為火生,終為蒸溽;陽明所至為燥生,終為涼;太陽所至為寒生,中為溫,德化之常也。厥陰所至為毛化,少陰所至為羽化,太陰所至為裸化,少陽所至為羽化,陽明所至為介化,太陽所至為鱗化,德化之常也。厥陰所至為生化,少陰所至為榮化,太陰所至為濡化,少陽所至為茂化 陽明所至為堅(jiān)化,太陽所至為藏化,布政之常也。

天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖四(圖缺)

厥陰所至為飄怒大涼,少陰所至為大暄寒,太陰所至為雷霆驟注烈風(fēng),少陽所至為飄風(fēng)燔燎霜凝,陽明所至為散落溫,太陽所至為寒雪冰雹白埃,氣變之常也。厥陰所至為撓動(dòng)、為迎隨,少陰所至為高明焰、為曛,太陰所至為沉陰、為白埃、為晦暝,少陽所至為光顯、為彤云、為曛,陽明所至為煙埃、為霜、為勁切、為凄鳴,太陽所至為剛固、為堅(jiān)芒、為立,令行之常也。

厥陰所至為里急,少陰所至為瘍疹身熱,太陰所至為積飲痞膈,少陽所至為嚏嘔、為瘡瘍,陽明所至為浮虛,太陽所至為屈伸不利,病之常也。厥陰所至為支痛,少陰所至為驚惑惡寒戰(zhàn)栗譫妄,太陰所至為 滿,少陽所至為驚躁瞀昧暴病,陽明所至為鼽尻陰股膝髀 足病,太陽所至為腰痛,病之常也。厥陰所至為 戾,少陰所至為悲妄衄蔑、為行勁,太陰所至為中滿霍亂吐下,少陽所至為喉痹耳鳴嘔涌,陽明所至為脅痛皴揭,太陽所至為寢汗痙,病之常也。厥陰所至為脅痛嘔泄,少陰所至為語笑,太陰所至為重 腫,少陽所至為暴注 螈暴死,陽明所至為鼽嚏,太陽所至為流泄禁止,病之常也。

天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖五(圖缺)

凡此十二變者,報(bào)德以德,報(bào)化以化,報(bào)政以政,報(bào)令以令,氣高則高,氣下則下,氣后則后,氣前則前,氣中則中,氣外則外,位之常也。故風(fēng)勝則動(dòng),熱勝則腫,燥勝則干,寒勝則浮,濕勝則濡泄,甚則水閉 腫,隨氣所在,以言其變耳。

帝曰∶愿聞其用也。岐伯曰∶夫六氣之用,各歸不勝而為化,故太陰雨化,施于太陽。太陽寒化,施于少陰。少陰熱化,施于陽明。陽明燥化,施于厥陰。厥陰風(fēng)化,施于太陰。各命其所在以征之也。帝曰∶自得其位何如?岐伯曰∶自得其位,常化也。帝曰∶愿聞所在也。岐伯曰∶命其位而方月可知也。

帝曰∶六位之氣盈虛何如?岐伯曰∶太少異也。太者之至徐而常,少者暴而亡。帝曰∶天地之氣,盈虛何如?岐伯曰∶天氣不足,地氣隨之,地氣不足,天氣從之,運(yùn)居其中而常先也。惡所不勝,歸所同和,隨運(yùn)歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下,下勝則地氣遷而上,勝多少而差其分,微者小差,甚者大差,甚則位易,氣交易則大變生而病作矣。大要曰∶甚紀(jì)五分,微紀(jì)七分,其差可見,此之謂也。帝曰∶善。(六元正紀(jì)大論)

天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖六(圖缺)

此一章,論五運(yùn)六氣應(yīng)見之候也。六化之正者,常氣也。六變之紀(jì)者,變氣也。有化有變,有勝有復(fù)。有用有病之六候者,其化之一候,六化之正應(yīng)見也。變、勝、復(fù)、用、病五候,六變之紀(jì)應(yīng)見也。厥陰所至為和平流泄禁止十二節(jié),論化、變、病三候也,其曰時(shí)化、司化、氣化、德化之常,及布政令行之常者,論化之候也;其曰氣變之常者,論變之候也;其曰病之常者,諭病之候也!胺泊耸儭敝痢把云渥儭币还(jié),論勝復(fù)之二候也。“六氣之用”至“方月”一節(jié),論用之一候也。時(shí)化之常者,六部生氣之;。司化之常者,司天在泉六位之;病饣U,五運(yùn)之;病X赎幩翞轱L(fēng)生,終為肅,少陰所至為熱生,中為寒,太陰所至為濕生,終為注雨,少陽所至為火生,終為蒸溽,陽明所至為燥生,終為涼,太陽所至為寒生,中為溫者,其風(fēng)生、熱生、濕生、火生、燥生、寒生六者,本氣也;終為肅,終為注雨,終為蒸溽,終為涼四者,標(biāo)氣也;中為寒中為溫二者,中氣也。夫本之下,中之見也,見之下,氣之標(biāo)也。故其生物之德,皆始于本氣,終于標(biāo)氣,而中氣常居標(biāo)本之中。故言標(biāo)本,則中氣在其中矣。惟少陰、太陽言中而不言終者,蓋少陰、太陽,中氣與標(biāo)氣同,故言中則標(biāo)氣亦在其中矣。德化之常者,德生植物之;玻浯蔚禄U,德生動(dòng)物之常化也。凡此十二變者,言前德化政令病變十二節(jié)之候,若不當(dāng)歲步主客正位而至者,則屬變氣而為勝復(fù)也。凡勝復(fù)之候,至其勝氣,變德則報(bào)復(fù)以德,變化則報(bào)復(fù)以化,變政令則報(bào)復(fù)以政令,而其氣之往復(fù)不能相移也。所變之氣,居高則報(bào)復(fù)亦高,居下則報(bào)復(fù)亦下,居后則報(bào)復(fù)亦后,居前則報(bào)復(fù)亦前,居中則報(bào)復(fù)亦中,居外則報(bào)復(fù)亦外,而其位之高下,亦不能相移也。由是言之,則天下風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火之變常,不能同也。南方清燥而旱,北方雨濕而潦者有之,中原冰雪而寒,左右郁蒸而熱者有之。況地理有高下,情勢(shì)有大小,高者氣寒多清燥,下者氣熱多雨濕,小者小異,大者大異,而錯(cuò)雜于天道不一之變矣。王氏釋高下前后中外,俱作人身生病之所,而不及地理之分野,宜乎程子以天下旱潦常不同之義,非運(yùn)氣主歲之說也。風(fēng)勝則動(dòng),熱勝則腫,燥勝則干,寒勝則浮,濕勝則濡泄,甚則水閉 腫,隨氣所在以言其變者,勝復(fù)為病之位也。假若風(fēng)于高處勝,則人身亦于高處病,頭重而掉眩;風(fēng)于下處勝,則人身亦于下處病,足動(dòng)而戰(zhàn)栗。又如熱于高處勝,則人身亦于腰上分野病腫熱;熱于下處勝,則人亦于腰下分野病腫熱,皆隨六氣勝復(fù)之所在高下前后中外,以言其變病之所也。六氣之用,各歸不勝而為化者,謂各歸不勝之方月施化也。方月者,假如厥陰司天之歲,則陽明之位在泉左間,其方月東北,初之氣也;太陽之位右間,其方月東南,二之氣也;厥陰之位司天,其方月正南,三之氣也;少陰之位在天左間,其方月西南,四之氣也;太陰之位在泉右間,其方月西北,五之氣也;少陽之位在泉,其方月正北,終之氣也。故其歲施用太陰雨化,施于東南二之氣太陽之位;太陽寒化,施于西南四之氣少陰之位;少陰熱化,施于東北初之氣陽明之位;陽明燥化,施于正南三之氣厥陰之位;厥陰風(fēng)化,施于西北五之氣太陰之位,皆各命其所在之化,以征驗(yàn)其所施之化,于歲同法推之也。

自得其位,在本位之方月施化也。如厥陰之歲,則太陰自得于西北五之氣本位施雨化,太陽自得于東南二之氣本位施寒化,少陰自得于西南四之氣本位施熱化,少陽自得于正北終之氣本位施火化,陽明自得于東北初之氣本位施燥化,厥陰自得于正南三之氣本位施風(fēng)化,于歲同法推之也。大者之至徐而常者,六氣之盈者為病,則其勢(shì)反徐而微,治法當(dāng)逆之也。少者之至暴而亡,六氣之虛者為病,則其勢(shì)反暴而甚,治法當(dāng)從之也。人見其氣暴烈,驟用峻劑攻之,則熱病未已,寒病復(fù)始,殊不知大者之氣反微,少者之氣反甚也。帝曰∶愿聞陰陽之三也何謂?岐伯曰∶氣有多少異用也。帝曰∶陽明何謂也?岐伯曰∶兩陽合明也。帝曰∶厥陰何也?岐伯曰∶兩陰交盡也。帝曰∶幽明何如?岐伯曰∶雨陰交盡故曰幽,兩陽合明故曰明,幽明之配,寒暑之異也。帝曰∶分至何如?岐伯曰∶氣至之謂至,氣分之謂分,至則氣同,分則氣異,所謂天地之正紀(jì)也。帝曰∶夫百病之始生也,皆生于風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火,以之化之變也。經(jīng)言盛者瀉之,虛者補(bǔ)之,余錫以方士,而方士用之,尚未能十全,余欲令要道必行,桴鼓相應(yīng),猶拔刺雪污,工巧神圣,可得聞乎?岐伯曰∶審察病機(jī),無失氣宜,此之謂也。帝曰∶愿聞病機(jī)何如?岐伯曰∶諸風(fēng)掉眩,皆屬于肝。諸寒收引,皆屬于腎。諸氣 郁,皆屬于肺。諸濕腫滿,皆屬于脾。諸熱瞀 ,皆屬于火。諸痛癢瘡,皆屬于心。諸厥固泄,皆屬于下。諸痿喘嘔,皆屬于上。諸禁鼓栗,如喪神守,皆屬于火。諸痙項(xiàng)強(qiáng),皆屬于濕。諸逆沖上,皆屬于火。諸脹腹大,皆屬于熱。諸躁狂越,皆屬于火。諸暴強(qiáng)直,皆屬于風(fēng)。諸病有聲,鼓之如鼓,皆屬于熱。諸病 腫,疼酸驚駭,皆屬于火。諸轉(zhuǎn)反戾,水液混濁,皆屬于熱。諸病水液,澄澈清冷,皆屬于寒。諸嘔吐酸,暴注下迫,皆屬于熱。故《大要》曰∶謹(jǐn)守病機(jī),各司其屬,有者求之,無者求之,盛者責(zé)之,虛者責(zé)之,必先五勝,疏其血?dú),令其調(diào)達(dá),而至和平,此之謂也。(至真要大論)

此一章,論五運(yùn)六氣之為病治法也。病機(jī)一十九條實(shí)察病之要旨。而“有者求之,無者求之,盛者責(zé)之,虛者責(zé)之”一十六字,乃答篇首盛者瀉之,虛者補(bǔ)之之旨,而總結(jié)一十九條之義,又其要旨中之要旨也。河間《原病式》但用病機(jī)一十九條立言,而遺此十六字,猶有舟無操舟之工,有兵無將兵之帥,今負(fù) 竊之罪以補(bǔ)之。夫諸風(fēng)病皆屬于肝也,風(fēng)木盛則肝太過而病化風(fēng),如木太過,發(fā)生之紀(jì)病掉眩之類,俗謂之陽急驚等病,治以涼劑是也。燥金盛則肝為邪攻而病亦化風(fēng),如陽明司天,燥金下臨,病掉振之類,俗謂之陰 慢驚等病,治以溫劑是也。諸火熱病,皆屬于心也,火熱甚則心太過而病化火熱,如歲火太過,諸譫妄狂越之類,俗謂之陽躁譫語等病,治以攻劑是也。寒水勝則心為邪攻,而病亦化火熱,如歲水太過,病躁悸煩心譫妄之類,俗謂之陰躁鄭聲等病,治以補(bǔ)劑是也。諸濕病皆屬于脾也,濕土甚則脾太過而病化濕,如濕勝則濡泄之類,仲景用五苓等劑去濕是也。風(fēng)木勝則脾為邪攻而病亦化濕,如歲木太過,病飧泄之類,錢氏用宣風(fēng)等劑去風(fēng)是也。諸氣 郁,皆屬于肺也,燥金甚則肺太過而病化 郁,如歲金太過,甚則咳喘之類,東垣謂之寒喘,治以熱劑是也;馃釀賱t肺為邪攻,而病亦化 郁,如歲火太過,病咳喘之類,東垣謂之熱喘,治以寒劑是也。諸寒病皆屬于腎也,寒水甚則腎太過,而病化寒,如太陽所至為屈伸不利之類,仲景用烏頭湯等劑是也。濕土勝則腎為邪攻,而病亦化寒,如濕氣變物,病筋脈不利之類,東垣用復(fù)煎、健步等劑是也。其在太過 所化之物為盛,盛者真氣也;其在受攻,所化之病為虛,虛者假氣也。故有其病化者,恐其氣之假,故有者亦必求之。無其病化者,恐其邪隱于中,如寒勝化火,燥勝化風(fēng),及寒伏反躁,熱伏反厥之類,故無者亦必求之。其病之化似盛者,恐其盛之未的,故盛者亦必責(zé)之。其病之化似虛者,恐其虛之未真,故虛者亦必責(zé)之。凡一十九條病機(jī)皆用此一十六字為法求之,庶幾補(bǔ)瀉不瘥也。今河間損此一十六字,但以病化有者為盛,無者為虛,而不復(fù)求其假者虛者,為未備,故引經(jīng)傳以證其得失也。

帝曰∶五味陰陽之用何如?岐伯曰∶辛甘發(fā)散為陽,酸苦涌泄為陰,咸味涌泄為陰,淡味滲泄為陽。

六者或收或散?或緩或急,或燥或潤(rùn),或 或堅(jiān),以所利行之,調(diào)氣使平。帝曰∶非調(diào)氣而得者,治之奈何?有毒無毒,何先何后?愿聞其道。岐伯曰∶有毒無毒,所治為主,適大小為制也。帝曰∶請(qǐng)言其制?岐伯曰∶君一臣二,制之小也;君一臣三佐五,制之中也;君一臣三佐九,制之大也。寒者熱之,熱者寒之,微者逆之,甚者從之,堅(jiān)者削之,客者除之,勞者溫之,結(jié)者散之,留者攻之,燥者濡之,急者緩之,散者收之,損者益之,逸者行之,驚者平之,上之下之,摩之浴之,薄之劫之,開之發(fā)之,適事為故。帝曰∶何謂逆從?岐伯曰∶逆者正治,從者反治,從少從多,觀其事也。帝曰∶反治何謂?岐伯曰∶熱因寒用,寒因熱用,塞因塞用,通因通用,必伏其所主,而先其所因,其始則同,其終則異,可使破積,可使?jié)?jiān),可使氣和,可使必已。(至真要大論)

此一章論內(nèi)氣不調(diào)得病者之治法也。蓋內(nèi)氣不調(diào)而得病,故所病寒熱之邪,但可于其氣之微者逆治之。如氣甚而逆治之,則正邪格拒,不能勝邪,命將難全,故但當(dāng)從其寒熱之邪于外,伏其所主之劑于中,然后正邪相入,而邪就擒矣。東垣所謂附寒飲,承氣熱服,及仲景于白通湯加尿膽治少陰,丹溪于苓柏湯皆熟炒治色目婦人惡寒之類是也。

帝曰∶氣調(diào)而得者何如?岐伯曰∶逆之從之,逆而從之,從而逆之,疏氣令調(diào),則其道也。(至真要大論)

此一章,論內(nèi)氣本調(diào),因外邪得病者之治法也。蓋內(nèi)氣調(diào)而得病,故不分寒熱之微甚,或逆治之,或從治之皆可,更不須懼其正邪格拒,正固則邪自退矣。

帝曰∶病之中外何如?岐伯曰∶從內(nèi)之外者,調(diào)其內(nèi);從外之內(nèi)者,治其外;從內(nèi)之外而盛于外者,先調(diào)其內(nèi)而后治其外;從外之內(nèi)而盛于內(nèi)者,先治其外而后調(diào)其內(nèi);中外不相及,則治主病。帝曰∶善;馃釓(fù),惡寒發(fā)熱,有如瘧狀,或一日發(fā),或間數(shù)日發(fā),其故何也?岐伯曰∶勝復(fù)之氣,會(huì)遇之時(shí),jfsoft.net.cn/Article/有多少也。陰氣多而陽氣少,則其發(fā)日遠(yuǎn);陽氣多而陰氣少,則其發(fā)日近。此勝復(fù)相搏,盛衰之節(jié),瘧亦同法。帝曰∶論言治寒以熱,治熱以寒,而方士不能廢繩墨而更其道也。有病熱者寒之而熱,有病寒者熱之而寒,二者皆在,新病復(fù)起奈何治?岐伯曰∶諸寒之而熱者取之陰,熱之而寒者取之陽,所謂求其屬也。帝曰∶善。服寒而反熱,服熱而反寒,其故何也?岐伯曰∶治其王氣,是以反也。

帝曰∶不治王而然者何也?岐伯曰∶悉乎哉問也!不治五味屬也。夫五味入胃,各歸所喜,故酸先入肝,苦先入心,甘先入脾,辛先入肺,咸先入腎,久而增氣,物化之常也。氣增而久,夭之由也。帝曰∶善。方制君臣何謂也?岐伯曰∶主病之謂君,佐君之謂臣,應(yīng)臣之謂使,非上下三品之謂也。帝曰∶三品何謂?岐伯曰∶所以明善惡之殊貫也。帝曰∶善。病之中外何如?岐伯曰∶調(diào)氣之方,必別陰陽,定其中外,各守其鄉(xiāng),內(nèi)者內(nèi)治,外者外治,微者調(diào)之,其次平之,盛者奪之,汗之下之,寒熱溫涼,衰之以屬,隨其攸利,謹(jǐn)?shù)廊绶,萬舉萬全,氣血正平,長(zhǎng)有天命。帝曰∶善。(“不治五味屬也”,一本“五味”二字作“王氣”二字。至真要大論)

岐伯曰∶寒熱燥濕,不同其化也。故少陽在泉,寒毒不生,其味辛,其治苦酸,其谷蒼丹。陽明在泉,濕毒不生,其味酸,其氣溫,其治辛苦甘,其谷丹素。太陽在泉,熱毒不生,其味苦,其治淡咸,其谷。厥陰在泉,清毒不生,其味甘,其治酸苦,其谷蒼赤,其氣專,其味正。少陰在泉,寒毒不生,其味辛,其治辛苦甘,其谷白丹。太陰在泉,燥毒不生,其味咸,其氣熱,其治甘咸,其谷 ;緞t咸守,氣專則辛化而俱治。故曰∶補(bǔ)上下者從之,治上下者逆之,以所在寒熱盛衰而調(diào)之。故曰∶

上取下取,內(nèi)取外取,以求其過。能毒者以濃藥,不勝毒者以薄藥,此之謂也。

氣反者,病在上,取之下;病在下,取之上;病在中,旁取之。治熱以寒,溫而行之;治寒以熱,涼而行之;治溫以清,冷而行之;治清以溫,熱而行之。故消之削之,吐之下之,補(bǔ)之瀉之,久新同法。

帝曰∶病在中而不實(shí)不堅(jiān),且聚且散,奈何?岐伯曰∶無積者求其藏,虛則補(bǔ)之,藥以祛之,食以隨之,行水漬之,和其中外。可使畢已。

帝曰∶有毒無毒,服有約乎?岐伯曰∶病有久新,方有大小,有毒無毒,固宜常制矣。大毒治病,十去其六;常毒治病,十去其七;小毒治病,十去其八;無毒治病,十去其九,谷肉果菜,食養(yǎng)盡之,無使過之,傷其正也。不盡,行復(fù)如法。

必先歲氣,無伐天和,無盛盛,無虛虛,而遺人夭殃,無致邪,無失正,絕人長(zhǎng)命。帝曰∶其久病者,有氣從不康,病去而瘠,奈何?岐伯曰∶昭乎哉圣人之問也!化不可代,時(shí)不可違。夫經(jīng)絡(luò)以通,血?dú)庖詮,?fù)其不足,與眾齊同,養(yǎng)之和之,靜以待時(shí),謹(jǐn)守其氣,無使傾移,其形乃彰,生氣以長(zhǎng),命曰圣王。故《大要》曰∶無代化,無違時(shí),必養(yǎng)必和,待其來復(fù),此之謂也。(五常政大論)帝曰∶氣有多少,病有盛衰,治有緩急,方有大小,愿聞其約奈何?岐伯曰∶氣有高下;病有遠(yuǎn)近,證有中外,治有輕重,適其至所為故也。大要曰∶君一臣二,奇之制也;君二臣四,偶之制也;君二臣三,奇之制也;君二臣六,偶之制也。故曰∶近者奇之,遠(yuǎn)者偶之,汗者不以奇,下者不以偶,補(bǔ)上治上制以緩,補(bǔ)下治下制以急,急則氣味濃,緩則氣味薄,適其至所,此之謂也。病所遠(yuǎn)而中道氣味之者,食而過之,無越其制度也。是故平氣之道,近而奇偶,制小其服也。遠(yuǎn)而奇偶,制大其服也。大則數(shù)少,小則數(shù)多,多則九之,少則二之,奇之不去則偶之,是謂重方。偶之不去,則反佐以取之,所謂寒熱溫涼,反從其病也。帝曰∶善。病生于本,余知之矣。生于標(biāo)者,治之奈何?岐伯曰∶病反其本,中標(biāo)之病,治反其本,中標(biāo)之方。(至真要大論)帝問曰∶婦人重身,毒之何如?岐伯曰∶有故無殞,亦無殞也。帝曰∶愿聞其故何謂也?岐伯曰∶大積大聚,其可犯也,衰其太半而止,過者死。(六元正紀(jì)大論)

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